Hıristiyan vaizler Japonya'da inancı nasıl yerleştirdiler?

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2024-01-31 08:43

Misyonerlik çalışmaları her zaman önemli bir siyasi araç olmuştur. Kayıp ruhların kurtuluşu, diplomatik entrikalar ve kanlı fetihlerle haklı çıkarıldı. Amerika, fetihlerle birlikte rahipler tarafından fethedildi ve İspanyol kılıçlarından kaçan Kızılderililer Katolik haçı öpmek zorunda kaldılar.

Uzak Doğu'da durum farklıydı: Oradaki güçlü devletlere karşı savaşmak, hatta Tanrı'nın adının arkasına saklanmak bile zordu. Bununla birlikte, bu tür zorluklar Avrupalıları durdurmadı. 16. yüzyılda Japonya'ya ulaştılar.

İlk Portekizli tüccarlar 1543'te uzak adalara yelken açtıklarında, Katolik misyonerlerin yakında izleyeceği açıktı. Ve böylece oldu. Daha 1547'de, Endonezya'daki Portekiz kolonisi Malacca'da vaaz eden Cizvit Francis Xavier, kuzeydoğuya bir gezi için hazırlanmaya başladı.

Onun ilgisini, anavatanını terk eden ve cinayetten cezadan saklanan Japon Anjiro körükledi. Portekizlilere ülkesini, geleneklerini ve geleneklerini anlattı, ancak Japonların Katolik inancını kabul etmek isteyip istemeyeceğini tahmin edemedi.

Francis Xavier. Kaynak: en.wikipedia.org

Portekizli yetkililerle uzun bir hazırlık ve yazışmadan sonra, Francis bir yolculuğa çıktı. 27 Temmuz 1549'da Japonya'ya ulaştı. Yavaş yavaş aşılan dil engelinin yanı sıra misyoner bir de dünya görüşü engeli ile karşı karşıya kaldı. Japonlar, kötülük de dahil olmak üzere, her şeye gücü yeten tanrının iyiliğin somutlaşmışı olduğu fikrini anlayamadılar.

Yavaş yavaş, kültürel engeli aşan ve büyük feodal beylerle temaslar kuran Francis, Katoliklik fikirlerini tüm sosyal tabakaların Japonlarına getirmeyi başardı. Ancak o dönemde Japonya'da yaşanan iç savaş nedeniyle hemen her ilde bürokratik engellerin aşılması gerekiyordu. Bir eyaletin yöneticisinden vaaz verme izni, başka bir eyalette kesinlikle hiçbir şey ifade etmiyordu ve imparatorun yetkisi resmiydi.

Bazı feodal beyler, yalnızca Avrupa ülkeleriyle ticareti kolaylaştırmak için vaftiz edildi, çünkü Cizvitler bu işlemlerde aracı olarak hareket ettiler. 1579'a kadar, misyonerlerin kendi tahminlerine göre, Japonya'da yaklaşık 130 bin Hıristiyan vardı.

Müminlerin duygularını aşağılamak … müteakip yıkımlarıyla

İç savaş bittiğinde her şey değişti. 1587'de Japonya'nın birleştiricisi Toyotomi Hideyoshi, Kyushu adasındaki Budist manastırlarına saldıran Hıristiyan fanatiklerle çatıştı.

Bu olay komutanı Hıristiyanlığın Japon halkına yabancı bir öğreti olduğunu düşünmeye sevk etti. 1596'da, Japonya kıyılarında harap olan İspanyol ticaret gemisi San Felipe'nin kaptanı, olağan İspanyol taktiklerinden bahsetti. Ona göre önce yabancı bir ülkeye misyonerler gönderirler, ardından Hıristiyanlığa geçen yerlilerin de yardımıyla askeri bir istila gerçekleşir. Bu konuşma Hideyoshi tarafından yeniden anlatıldı.

Öfkeyle, Japonya'nın birleştiricisi ülkedeki tüm Hıristiyan misyonlarının kapatılmasını emretti ve uymayanların idam edilmesi emredildi. Sonunda, altı Fransisken, on yedi Hıristiyan Hıristiyan ve üç Cizvit, Kyoto'dan Nagazaki'ye yürüyerek götürüldü ve 5 Şubat 1597'de çarmıha gerildiler.

Daha sonra Katolik Kilisesi onları yirmi altı Japon şehidi ilan etti. Hıristiyanların pogromları başladı ve çoğu "/>

Fumi-e. Kaynak: en.wikipedia.org

Buna ek olarak, şogun yetkilileri "Fumi-e"yi icat etti - sözde Hıristiyanların üzerine basacağı İsa ve Meryem Ana'nın resimleriyle oyulmuş metal plakalar. Reddeden, hatta yapmaya değip değmeyeceğinden şüphe duyanlar tutuklandı ve eğer eylemleri hakkında net bir açıklama yapmazlarsa, işkence gördüler ve onları Mesih'ten vazgeçirmeye çalıştılar.

Birçoğu inançlarından sapmayı kabul etmedi. Zulüm yılları boyunca, binden fazla Hıristiyan inançları için şehit oldu.

1637'de, Shimabara prensliğinde, yüksek vergilerden memnun olmayan köylülerin bir hareketi olarak başlamasına rağmen, hızla dini bir isyana dönüşen bir ayaklanma patlak verdi. İsyancıların resmi lideri ve yaşayan bayrağı, Japon Hıristiyanların mesih olarak kabul ettiği Amakusa Shiro'ydu.

Örneğin on altı yaşında bir çocuğun nasıl mucizeler yarattığından bahsettiler, örneğin su üzerinde yürüdüler. Ayaklanma çok geçmeden acımasızca bastırıldı. Lider idam edildi ve hayatta kalan isyancıların çoğu Japonya'dan Makao'ya veya İspanyol Filipinler'e sürüldü.

Gizli Hıristiyan sunağı. Kaynak: en.wikipedia.org

Birçok Japon Hristiyan saklanmaya gitti. Bu tür gizli Hıristiyanların evlerinde tarikat sembollerinin saklandığı gizli odalar vardı. Daha kurnaz olanlar, güvenirliklerini teyit eden Budist ev sunaklarını shogun yetkililerine bile sundular.

Müfettişler ayrılır ayrılmaz Buda heykeli açıldı ve sırtında sakince dua etmenin mümkün olduğu bir Hıristiyan haçı bulundu. Diğerleri Budist heykellerini oydu, ancak Hıristiyan azizlerin ve teolojide bilgili olmayan yetkililerin yüzleriyle, yakalamayı fark etmediler. Gizli dualar bile monoton bir şekilde okunur, özellikle dikkatli komşuların birdenbire haber vermesinler diye onları Budist sutraları olarak gizlemeye çalışırlar.

Doğal olarak, Japon Katoliklerinin evlerinde Hıristiyan edebiyatı yoktu - bu durumda - kolayca idama yol açabilecek demir kanıt olurdu. Bu nedenle, kutsal kitap babadan oğula sözlü olarak aktarılmıştır.

Bazı durumlarda, birçok nesiller için bu tür "aile" Hıristiyan mezhepleri, ezberlenmiş duaların anlamını unuttular ve basitçe, bir haç veya bir azizin görüntüsünün önünde İspanyolca veya Portekizce olarak iddia edilen, onlar için anlaşılmaz bir dizi sesi tekrarladılar. Bazı gizli Hıristiyanlar uzak adalara gittiler ve burada tenha bir komün içinde tüm dünyadan tamamen izole bir şekilde yaşadılar.

Tüm kısıtlamaların iptali: herkese dua edin

Bu 19. yüzyılın ortalarına kadar devam etti. 1858'de yabancıların Japonya'da ikamet etmesine resmi olarak izin verildi. Tüccarlar ve elçilerle birlikte rahipler de yeni keşfedilen ülkeye geldi.

Bunlardan biri Fransız Bernard Petitjean'dı. Japonya'daki Hıristiyanlara yapılan zulmün tarihini inceledi ve Fransız Misyonerler Derneği'nin yardımıyla yirmi altı Japon şehitinden oluşan bir kilise inşa etti. Hâlâ resmi olarak yasaklanmış olan Japon Hıristiyanlar yeni tapınağa akın etti. Petitjean birçoğuyla konuştu ve ritüellerin çoğunu 250 yıl boyunca pratikte değişmeden korumalarına tarif edilemez bir şekilde şaşırdı. Bu konuda Papa'ya yazdı ve Pius IX bunu Tanrı'nın bir mucizesi olarak ilan etti.

Meiji Restorasyonu'ndan sonra, Hristiyanlığı yasaklayan yasa bir süre daha yürürlükte kaldı. Sadece 1873'te iptal edildi. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa ülkelerinin büyükelçiliklerinden gelen baskılar buna büyük katkı sağladı.

Dinleri ne olursa olsun, inançları nedeniyle ülkeden sınır dışı edilenlerin ve onların soyundan gelenlerin evlerine dönmelerine resmi olarak izin verildi. Yasak kaldırıldıktan sonra, Rus Ortodoks Kilisesi de misyonerlik yapmaya başladı: Nikolai Kasatkin, manevi bir görevle Japonya'ya gönderildi. Japonlar arasında Ortodoksluğu başarıyla vaaz etmeye başladı.

Bazı Hıristiyan topluluklar, zulüm zamanlarının sona erdiğinden habersiz kaldılar. Böyle bir topluluk 1990'larda Nagazaki yakınlarındaki Goto Adaları'nda antropolog Christal Whelan tarafından keşfedildi. Bu komün iki yaşlı rahip ve birkaç düzine erkek ve kadına ev sahipliği yapıyordu.

Onlarla konuştuktan sonra, bilim adamı, babalarının ve büyükbabalarının inancını asırlık yasaklarla gizlice taşımayı başaran bir ortaçağ Hıristiyan topluluğuna rastladığını fark edince şaşırdı …