Mutluluk hareketi. Popüler Uyuşturucular Kültürü Nasıl Şekillendiriyor?

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Sadece 20. yüzyılda, insanlık birkaç tür uyuşturucuyla hastalanmayı başardı - yüzyılın başında morfin bağımlılığını kokain ve eroinle tedavi etme fikrini ortaya attılar, yüzyılın ortalarında denediler. LSD ve barbitüratları kullanarak toplumla ve kendileriyle uyum bulmak, günümüzde savaş yolu ve bilişsel yetenekler üzerinde etkinliğini artıran maddeler ortaya çıkmıştır.

Aldous Huxley kadar çarpıcı biçimde uyuşturucu konusundaki görüşlerini değiştiren çok az kişi var. 1894'te bir İngiliz sosyete ailesinde dünyaya gelen Huxley, kendisini 20. yüzyılın başlarında, son derece popüler iki madde birkaç yıl içinde yasaklandığında "uyuşturucuya karşı savaşta" buldu: Alman ilaç şirketi Merck'in morfin bağımlılığı tedavisi için sattığı kokain.. ve Alman ilaç şirketi Bayer tarafından aynı amaçla satılan eroin.

Bu yasakların zamanlaması tesadüfi değildi. Birinci Dünya Savaşı'nın başlangıcında, politikacılar ve gazeteler, Tom Metzer'in The Birth of of kitabında belirtildiği gibi, kokain, eroin ve amfetaminleri kötüye kullanmalarının "Alman icadı tarafından köleleştirildiklerini" iddia ettiği iddia edilen "uyuşturucu bağımlıları" etrafında bir histeri körüklediler. Eroin ve Dope Fiend'in Şeytanlaştırılması "(1998).

Savaşlar arası dönemde, hem Adolf Hitler'in hem de ünlü bir öjeni şampiyonu olan UNESCO'nun ilk direktörü Huxley'nin ağabeyi Julian'ın dudaklarından çıkan öjeni gelişti. Aldous Huxley, yetkililer uyuşturucuyu dürüst olmayan bir devlet denetimi aracı olarak kullanmaya başlarsa ne olacağını hayal etti. Cesur Yeni Dünya'da (1932), kitlelere onları sessiz bir neşe ve memnuniyet durumunda tutmak için kurgusal uyuşturucu yayın balığı verildi (“Hıristiyanlığın ve alkolün tüm artıları - tek bir eksi değil” diye yazdı Huxley); ayrıca kitapta meskalin için birkaç referans var (romanın yaratıldığı sırada, yazar tarafından test edilmedi ve açıkça onun tarafından onaylanmadı), bu da kitabın kahramanını Linda'yı aptal ve mide bulantısına eğilimli yapar.

Huxley daha sonra The Saturday Evening Post'ta şöyle yazmıştı: "Geleceğin diktatörlükleri, özgürlüğü elinden almak yerine, insanlara, öznel bir düzeyde, şimdiki zamandan ayırt edilemeyecek, kimyasal olarak uyarılmış bir mutluluk sağlayacak." - Mutluluk arayışı geleneksel insan haklarından biridir. Ne yazık ki mutluluğa ulaşmak, başka bir insan hakkı olan özgürlük hakkıyla bağdaşmıyor gibi görünüyor." Huxley'in gençliği sırasında, ağır uyuşturucular konusu ayrılmaz bir şekilde siyasetle bağlantılıydı ve politikacılar ve popüler gazeteler açısından kokain veya eroini desteklemek için konuşmak, neredeyse Nazi Almanyası'na destek anlamına geliyordu.

Ama sonra, 1955 Noel Arifesinde - Cesur Yeni Dünya'nın yayınlanmasından 23 yıl sonra - Huxley ilk LSD dozunu aldı ve her şey değişti. Çok sevindi. Deneyim ona "Cennet ve Cehennem" (1956) adlı makaleyi yazması için ilham verdi ve ilacı, zihin değiştiren maddelerin terapötik faydalarını açıkça savunan ve savunan Timothy Leary ile tanıştırdı. Zamanla, Huxley, Leary'nin hippi siyasetine katıldı - Richard Nixon'ın başkanlık kampanyasına ve Vietnam Savaşı'na ideolojik muhalefet - büyük ölçüde bu tür bir maddeyle ilgili olumlu deneyimi sayesinde.

Ada'da (1962), Huxley'in karakterleri bir ütopyada yaşarlar (Cesur Yeni Dünya'da sunulan distopyada değil) ve psikoaktif maddeler alarak barış ve uyum sağlarlar. Cesur Yeni Dünya'da uyuşturucular siyasi kontrol aracı olarak kullanılırken, Ada'da tam tersine ilaç görevi görüyorlar.

Huxley'nin bakış açısındaki değişimi - bir diktatörlük kontrolü aracı olarak uyuşturucudan siyasi ve kültürel baskıdan kaçınmanın bir yoluna - kaymasını ne açıklayabilir? Gerçekten de, daha geniş anlamda, neden ilaçlar bir zamanlar evrensel olarak hor görülürken, başka bir zamanda entelijansiya tarafından övüldü? Neredeyse ortadan kaybolan ve yıllar sonra yeniden ortaya çıkan bazı ilaçların (örneğin kokain) popülaritesindeki yaklaşık on yıllık artışı fark etmediniz mi? Her şeyden önce, uyuşturucu nasıl ortadan kaldırdı ya da tam tersine kültürel sınırları nasıl yarattı? Bu soruların cevapları modern tarihin neredeyse tamamına renk katmaktadır.

Uyuşturucu kullanımı, içinde yaşadığımız kültürler için zorlu bir etkinlik penceresine sahiptir. Geçen yüzyılda, bazı uyuşturucuların popülaritesi değişti: 20'li ve 30'lu yıllarda kokain ve eroin popülerdi, 50'li ve 60'lı yıllarda bunların yerini LSD ve barbitüratlar, 80'lerde yine ecstasy ve kokain aldı ve bugün - Adderall ve Modafinil gibi üretkenlik ve bilişsel güçlendirici maddeler ve bunların daha ciddi türevleri. Huxley'in düşünce çizgisine göre, belirli zamanlarda aldığımız ilaçların kültürel çağ ile çok ilgisi olabilir. Kültürel olarak uygun ilaçları kullanır ve icat ederiz.

Geçtiğimiz yüzyılda kültürümüzü şekillendiren uyuşturucular, her nesil tarafından en çok nelerin istendiğini ve özlendiğini anlamamıza da yardımcı oluyor. Bu nedenle, mevcut ilaçlar, ister aşkın manevi deneyimler, üretkenlik, eğlence, bir ayrıcalık duygusu veya özgürlük için bir özlem olsun, yanıtlanması gereken kültürel bir soruya yöneliktir. Bu anlamda kullandığımız ilaçlar, içinde yaşadığımız kültürü oluşturan en derin arzularımızın, kusurlarımızın, en önemli duyumlarımızın bir yansıması olarak hareket eder.

Açık olmak gerekirse, bu tarihsel çalışma öncelikle LSD, kokain, eroin, ecstasy, barbitüratlar, anti-anksiyete ilaçları, afyonlar, Adderall ve benzerleri dahil olmak üzere psikoaktif maddelere odaklanır, ancak ibuprofen gibi anti-inflamatuar ilaçlar veya parasetamol gibi ağrı kesiciler değil. İkinci ilaçlar zihin değiştirici maddeler değildir ve bu nedenle bu makalede büyük bir rol oynamazlar (İngilizce'de hem tıbbi hem de psikoaktif maddeler "ilaç" kelimesiyle belirtilir. - Ed.).

Tartışılan maddeler aynı zamanda yasanın (ancak, bir maddenin kendi başına yasaklanması, belirli bir kültür anı için ana madde olmasını engellemez) ve sınıf (alt sosyal sınıf tarafından tüketilen bir madde daha az değildir) sınırlarına da dokunur. üst sınıf tarafından tercih edilen maddelerden daha kültürel olarak alakalı, ancak ikincisi daha iyi tanımlanıyor ve geçmişe bakıldığında “daha yüksek kültürel öneme sahip” olarak görülüyor. Son olarak, söz konusu madde kategorisi terapötik, tıbbi ve eğlence amaçlı kullanımları ele almaktadır.

Zamanın kültürüne uyan ilaçları nasıl yarattığımızı ve yaygınlaştırdığımızı anlamak için örneğin kokaini ele alalım. 20. yüzyılın başlarında yaygın olarak bulunan kokain, 1920'de İngiltere'de ve iki yıl sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde yasal olarak ücretsiz dağıtımdan yasaklandı. Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) kitabının yazarı “sarhoşluk teorisyeni” Stuart Walton, “19. yüzyılın sonlarında kokainin muazzam popülaritesinin 'güçlü öforik etkisi' ile çok ilgisi var” diyor. Walton, Kokain, "Victoria normlarına, katı görgü kurallarına karşı bir direniş kültürüne enerji verdi, insanların "modernitenin acemi çağında, sosyal demokrat hareketin yükselişinde" her şeye izin verilebilir "savunmasına yardımcı oldu" dedi.

Viktorya dönemi ahlakçılığı yenildikten sonra, sosyal özgürlükçülük popülerlik kazandı ve II. Tabii ki, yeni kültürel meseleleri ele almak için kokaine ihtiyaç duyulan 1980'lere kadar. Walton bunu şu şekilde açıkladı: "1980'lere dönüşü, karşıt toplumsal eğilime dayanıyordu: Reagan ve Thatcher döneminde girişimci bencilliğin yeniden canlanmasına damgasını vuran finans kapitalin ve hisse senedi ticaretinin taleplerine tam teslimiyet."

Uyuşturucunun kültürel sorulara (veya sorunlara) nasıl bir cevap haline geldiğine dair bir başka örnek, Amerika'nın banliyölerinden 1950'lerde barbitüratlara bağımlı hale gelen kadınlarla ilgilidir. Nüfusun bu kesimi, şimdi Richard Yates ve Betty Friedan'ın suçlayıcı kitaplarından bilinen kasvetli ve baskıcı koşullarda yaşıyordu. Friedan'ın The Secret of Femininity'de (1963) yazdığı gibi, bu kadınların “ev dışında hiçbir hobileri olmaması” ve “sekste pasiflik, erkek üstünlüğü ve anne sevgisine özen gösterme yoluyla kendilerini gerçekleştirmeleri” bekleniyordu. Hüsrana uğramış, depresif ve gergin bir şekilde, henüz karşı koyamadıkları normlara uymak için duyularını barbitüratlarla uyuşturdular. Jacqueline Susann'ın Bebekler Vadisi (1966) adlı romanında, üç kahraman, kişisel kararlar ve özellikle sosyokültürel sınırlarla başa çıkmak için uyarıcılara, depresanlara ve uyku haplarına - onların “bebeklerine” - tehlikeli bir şekilde güvenmeye başladı.

Ancak reçeteli ilaç çözümü her derde deva değildi. Maddeler dönemin kültürel meselelerini kolayca çözemediğinde (örneğin, Amerikalı kadınların hayatlarının sık rastlanan bir unsuru olan felç edici boşluktan kaçmalarına yardımcı olma), alternatif maddeler genellikle olası bir seçenek haline gelir ve çoğu zaman söz konusu durumla ilgisiz görünür.

Judy Balaban, 1950'lerde, henüz otuzlu yaşlarındayken, bir doktor gözetiminde LSD almaya başladı. Hayatı ideal görünüyordu: Paramount Pictures'ın zengin ve saygın başkanı Barney Balaban'ın kızı, iki kızının annesi ve Los Angeles'ta büyük bir evin sahibi, Marlon'u temsil eden ve onunla arkadaş olan başarılı bir film ajanının karısı. Brando, Gregory Peck ve Marilyn Monroe. Grace Kelly'yi yakın bir arkadaş olarak gördü ve Monako'daki kraliyet düğününde nedime oldu. Kulağa çılgınca gelse de, hayat neredeyse ona zevk vermiyordu. Ayrıcalıklı arkadaşları da aynı şekilde hissetti. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - önde gelen film yapımcıları ve ajanlarla evli aktrisler - hepsi benzer yaygın yaşam memnuniyetsizliğinden şikayet ettiler.

Kendini gerçekleştirme için sınırlı fırsatlarla, toplumdan bariz taleplerle ve antidepresan ilaçlara karşı kasvetli bir bakış açısıyla Balaban, Bergen, Lawson ve Marshall LSD tedavisine başladı. Bergen, 2010 yılında Vanity Fair'e verdiği bir röportajda Balaban'la şunları paylaşmıştı: "Bir görüntü değil, bir insan olmak istedim." Balaban'ın yazdığı gibi, LSD "sihirli bir değneğe sahip olma imkanı" sağladı. Günümüz sorunlarına antidepresanlardan daha güçlü bir cevaptı. Balaban'ın kültürel olarak marjinalleştirilmiş çağdaşlarının çoğu aynı şekilde hissetti: 1950 ile 1965 arasında 40.000 kişinin LSD tedavisi aldığı biliniyor. Hukuk içindeydi ama onun tarafından düzenlenmiyordu ve bu yaklaşımı deneyen hemen herkes etkinliğini ilan etti.

LSD sadece banliyö ev kadınlarının değil, eşcinsel ve kendine güveni olmayan erkeklerin de ihtiyaçlarını karşılıyordu. Büyüleyici Randolph Scott ve beş farklı kadının eski kocasıyla birkaç yıl, her biri yaklaşık beş yıl (çoğunlukla Scott ile yaşadığı süre boyunca) yaşayan aktör Cary Grant, LSD terapisinde de kurtuluş buldu. Açıkça eşcinsel olsaydı, Grant'in oyunculuk kariyeri mahvolurdu; Günün sözü edilen ev kadınlarının çoğu gibi, LSD'nin çok ihtiyaç duyulan bir çıkış sağladığını, cinsel dürtünün sancılarının bir tür yüceltilmesini sağladığını buldu.1959'da biraz üstü kapalı bir röportajda “Kendimi numaramdan kurtarmak istedim” dedi. Psikiyatristiyle ondan fazla LSD terapi seansına katıldıktan sonra Grant, "Nihayet neredeyse mutluluğa ulaştım" dedi.

Ancak insanlar her zaman kültürel ihtiyaçlarını karşılayabilecek ilaçları aramazlar; bazen mevcut ilaçları satmak için suni olarak kültürel sorunlar yaratılmaktadır.

Bugün, Ritalin ve Adderall, dikkat eksikliği hiperaktivite bozukluğunun (DEHB) tedavisi için en popüler ilaçlardır. Yaygın olarak bulunmaları, DEHB tanılarının sayısında önemli bir artışa yol açmıştır: 2003 ve 2011 arasında, Amerika Birleşik Devletleri'nde DEHB tanısı konan okul çocuklarının sayısı %43 artmıştır. DEHB'li Amerikalı okul çocuklarının sayısının son sekiz yılda çarpıcı bir şekilde artması tesadüf değildir: Ritalin ve Adderall'ın çoğalmasının yanı sıra yetkin pazarlamanın teşhis sayısında artışa yol açması çok daha olasıdır.

Lauryn Slater Open Skinner's Box'ta (2004) “Yirminci yüzyılda depresyon tanılarının yanı sıra TSSB ve dikkat eksikliği hiperaktivite bozukluğunda önemli bir artış görüldü” diye yazıyor. "Belirli tanıların sayısı, toplumun algısına bağlı olarak artar veya azalır, ancak bunları etiketlemeye devam eden doktorlar, belki de bu alan tarafından dikte edilen Ruhsal Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı'nın kriterlerini pek dikkate almıyorlar."

Başka bir deyişle, modern ilaç üreticileri, kendi sorunlarına çözüm olabilecek ilaçları satmak için insanların daha az dikkatli ve daha depresif olduğu düşünülen bir toplumu teşvik etmiştir.

Benzer şekilde, başlangıçta menopoz sırasında rahatsızlığı gidermek için bir araç olarak hizmet eden ve daha önce kadınlarda hormon seviyelerini yapay olarak artırmak için östrojenlerin ve bazen progesteronların verildiği hormon replasman tedavisi (HRT), şimdi transgender ve androjen replasman tedavisini içerecek şekilde genişletilmiştir. hangi teoride erkeklerde yaşlanma sürecini yavaşlatabilir. Uyuşturucuların kapsamını ve bunlara duyulan ihtiyaç, kültürün modern ilaçlar tarafından nasıl yaratıldığı (ve güçlendirildiği) ile paralellik göstermektedir.

Açıkçası, neden-sonuç ilişkileri her iki yöne de yönlendirilebilir. Kültürel sorunlar belirli uyuşturucuların popülaritesini artırabilir, ancak bazen popüler uyuşturucuların kendisi kültürümüzü şekillendirir. Ecstasy'nin popülaritesinin zirvesindeki çılgın kültürün patlamasından, dikkat eksikliği ve bilişsel eksiklikler için ilaçlardan doğan bir hiper üretkenlik kültürüne kadar, kimya ve kültür arasındaki ortak yaşam açıktır.

Ancak uyuşturucular hem bir kültürün ihtiyaçlarına cevap verebilir hem de sıfırdan bir kültür yaratabilirken, neden birinin olup diğerinin olmadığının basit bir açıklaması yoktur. Rave kültürü ecstasy'den doğduysa, bu ecstasy'nin kültürel bir talebe cevap verdiği anlamına mı geliyor, yoksa ecstasy'nin orada olduğu ve çevresinde çılgın bir kültür geliştiği mi? Çizgi kolayca bulanık.

Beşeri bilimlerde kaçınılmaz bir sonuç vardır: İnsanları kategorize etmek inanılmaz derecede zordur, çünkü belirli özellikler bir gruba atanır atanmaz insanlar değişir ve başlangıçta atanan parametrelere karşılık gelmeyi bırakır. Bilim filozofu Ian Hacking bunun için bir terim icat etti - döngü etkisi. Hacking, London Review of Books'ta "Araştırmamız onları etkilediği ve değiştirdiği için insanlar hareketli hedeflerdir" diye yazıyor. "Ve değiştiklerinden, artık eskisi gibi aynı tip insanlara atfedilemezler."

Aynı şey uyuşturucu ve kültür arasındaki ilişki için de geçerlidir. Yale'de tıp tarihi yardımcı doçenti Henry Coles, "Kullanıcının beynini ve zihnini etkileyen bir ilaç icat edildiğinde, araştırmanın amacını, yani uyuşturucu kullanan insanları değiştiriyor" dedi. Uyuşturucu kültürü fikri, o zaman, kültürlerin değişebileceği ve ilaçların doldurabileceği yerine getirilmemiş istek ve ihtiyaçlar boşluğu yaratabileceği gerçeği gibi bir anlamda doğrudur.

Örneğin, barbitürat ve diğer uyuşturucuları kullanan Amerikalı ev kadınlarını ele alalım. Bu fenomen için standart ve yukarıda bahsedilen açıklama, kültürel olarak bastırılmış olmaları, özgür olmamaları ve yabancılaşma durumunu aşmak için uyuşturucu kullanmalarıdır. LSD ve daha sonraki antidepresanlar, katı kültürel kurallara bir tepki ve duygusal sıkıntı için kendi kendine ilaç verme aracıydı. Ancak Coles, "bu ilaçların aynı zamanda belirli popülasyonlar göz önünde bulundurularak yaratıldığına ve sonunda bu tür bir yaşamı mümkün kılmak için bu ilaçları kullanan yeni bir tür ev hanımı veya yeni bir çalışan kadın türü ortaya çıkardıklarına" inanıyor. Kısacası, Coles'a göre, "ezilen bir ev kadını imajı, yalnızca onu haplarla tedavi etme yeteneğinin bir sonucu olarak ortaya çıkar."

Bu açıklama, basit bir nedenden ötürü uyuşturucuları geçen yüzyılın kültürel tarihinin merkezine yerleştirir: eğer uyuşturucular kültürel kısıtlamalar yaratıp vurgulayabiliyorsa, o zaman uyuşturucular ve onların üreticileri "sipariş vermek" için tüm sosyo-kültürel grupları yaratabilir (örneğin, bir "depresif ev kadını" veya "Wall street kokain koklayan bir hedonist"). Daha da önemlisi, bu kültürel kategorilerin oluşturulması herkes için geçerlidir; bu, belirli bir dönemin popüler uyuşturucularını kullanmayan kişilerin bile kültürel etkileri altında olduğu anlamına gelir. Bu durumda nedensellik belirsizdir, ancak her iki şekilde de çalışır: uyuşturucular hem kültürel taleplere yanıt verir hem de kültürlerin etraflarında oluşmasına izin verir.

Modern kültürde, ilaçların yanıt verdiği belki de en önemli talep, ekonomide Nobel ödüllü Alexander Simon tarafından tanımlanan modern "dikkat ekonomisi"nin bir sonucu olarak konsantrasyon ve üretkenlik sorunlarıdır.

Narkolepsiyi tedavi etmek, daha az uyumak ve daha uzun çalışmak için formüle edilen modafinil kullanımı ve Adderall ve Ritalin gibi diğer yaygın DEHB ilaçlarının benzer nedenlerle kötüye kullanılması, bu kültürel taleplere cevap verme girişimini yansıtıyor. Kullanımları yaygındır. 2008 Nature anketinde, ankete katılan her beş kişiden biri, hayatlarının bir noktasında bilişsel yeteneklerini geliştirmek için uyuşturucu denediklerini söyledi. Resmi olmayan 2015 anketi The Tab'e göre, en yüksek uyuşturucu kullanım oranları en iyi akademik kurumlarda bulunuyor ve Oxford Üniversitesi öğrencileri bu ilaçları diğer Birleşik Krallık üniversitelerindeki öğrencilerden daha sık kullanıyor.

Walton, bu bilişsel güçlendirici ilaçlar "her iki taraftaki çalışmanın önemsizliğini gizlemeye" yardımcı oluyor. "Tüketiciyi aşırı bir heyecan durumuna sürüklüyorlar ve aynı zamanda işteki başarısı sayesinde bu heyecanın kendisine geldiğine ikna ediyorlar."

Bu anlamda, modern popüler ilaçlar sadece insanların çalışmasına ve daha üretken olmasına yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda benlik saygısını ve mutluluğunu giderek işe bağımlı hale getirmelerine, önemini pekiştirmesine ve harcanan zaman ve emeği haklı çıkarmasına izin verir. Bu ilaçlar, yalnızca kullanıcıların daha iyi konsantre olmalarına ve daha az uyumalarına izin vererek değil, aynı zamanda onlara kendileriyle gurur duymaları için bir neden vererek, artan performans ve üretkenlik için kültürel talebe yanıt verir.

Kültürel üretkenlik zorunluluğunun diğer yüzü, günlük yaşamda artan rahatlık ve rahatlama kolaylığı talebine yansır (Uber, Deliveroo, vb. düşünün).- İnternette kolayca bulunabilen "binaural vuruşlar" ve diğer yaratımı değiştiren sesler ve "uyuşturucular" gibi etkinliği şüpheli sahte ilaçlarla tatmin edilen arzu (binaural vuruşlar durumunda, sözde melodileri dinleyebilirsiniz. dinleyiciyi "olağandışı bir bilinç durumuna" sokar). Ancak modern ilaçlar öncelikle dikkat ekonomisinin kültürel taleplerine - konsantrasyon, üretkenlik, rahatlama, rahatlık - yanıt veriyorsa, o zaman kendin olmanın ne anlama geldiğine dair anlayışı da değiştirirler.

İlk olarak, şimdi uyuşturucu kullanma şeklimiz, kendimize dair anlayışımızda bir değişiklik olduğunu gösteriyor. Belirli sorunları çözmek için sınırlı bir süre için veya bir defaya mahsus alınan sözde "sihirli haplar", yerini sürekli alınması gereken antidepresanlar ve anksiyete hapları gibi "kalıcı ilaçlar"a bırakmıştır.

Coles, "Bu, eski modelden önemli bir değişiklik" diyor. - Eskiden şöyleydi: “Ben Henry, bir şeye hasta oldum. Hap tekrar Henry olmama yardım edecek ve sonra almayacağım. " Ve şimdi, "Ben sadece haplarımı içtiğimde Henry'yim" gibi. 1980, 2000 ve günümüze bakarsanız bu tür ilaçları kullananların oranı giderek artıyor."

Kalıcı uyuşturucuların, insan sonrası bir duruma ulaşmak için uyuşturucu kullanımında ilk adım olması mümkün mü? Her gün antidepresan ve diğer nörolojik ilaçları içen herkesin anlayabileceği gibi, kim olduğumuzu temelde değiştirmeseler de, en önemli duyularımız donuklaşmaya ve bulanıklaşmaya başlar. Kendin olmak hap kullanmaktır. Maddelerin geleceği bu şekilde gidebilir.

Buraya dönüp bakmakta fayda var. Geçen yüzyılda, kültür ve uyuşturucu arasında yakın bir bağlantı vardı, insanların hareket etmek istedikleri kültürel yönleri gösteren bir etkileşim - isyan, boyun eğme veya tüm sistemlerden ve kısıtlamalardan tam bir çıkış. Bugünün ve yarının uyuşturucularından ne istediğimize yakından bakmak, hangi kültürel sorunları ele almak istediğimizi anlamamızı sağlar. Walton, "Pasif bir kullanıcıyla aktif olarak bir şeyler yapmanın geleneksel uyuşturucu modeli," diyor, "kullanıcının tamamen farklı bir şey olmasına izin veren maddelerle değiştirilecektir."

Tabii ki, uyuşturucularla kişinin kendinden tamamen kaçma yeteneği, şu veya bu şekilde nispeten kısa bir süre içinde gerçekleşecek ve uyuşturucuların potansiyel olarak cevaplayabileceği ve kendilerinin sordukları yeni kültürel soruları göreceğiz.

Geçen yüzyıldaki uyuşturucu kullanım kalıpları bize, Wall Street bankacılarından depresif ev kadınlarından öğrencilere ve edebiyat adamlarına kadar herkesin, arzularını yansıtan ve kültürel ihtiyaçlarına cevap veren ilaçları aldığı geniş kültürel tarih katmanlarına çarpıcı bir bakış sağlıyor. Ancak uyuşturucular her zaman daha basit ve daha kalıcı bir gerçeği yansıtmıştır. Bazen kendimizden, bazen toplumdan, bazen can sıkıntısından, yoksulluktan kaçmak istedik ama hep kaçmak istedik. Geçmişte bu istek geçiciydi: pilleri şarj etmek, hayatın endişelerinden ve ihtiyaçlarından sığınmak. Ancak son zamanlarda, uyuşturucu kullanımı uzun bir varoluşsal kaçış arzusu anlamına gelmeye başladı ve bu arzu tehlikeli bir şekilde kendi kendini yok etme ile sınırlanıyor.