Eski uygarlıklar neden adaleti bulamamış?

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Adalet için çabalamak, insanoğlunun en önemli arzularından biridir. Herhangi bir karmaşıklıktaki herhangi bir sosyal organizasyonda, diğer insanlarla etkileşimlerin ahlaki bir değerlendirmesine duyulan ihtiyaç her zaman son derece büyük olmuştur. Adalet, insanların harekete geçmeleri, olup bitenleri değerlendirmeleri için en önemli motivasyon, kendilerini ve dünyayı algılamalarının en önemli unsurudur.

Aşağıda yazılan bölümler, adalet kavramlarının tarihinin tam bir tanımı gibi görünmemektedir. Ancak onlarda, farklı zamanlarda insanların ilerlediği, dünyayı ve kendilerini değerlendirdiği temel ilkelere odaklanmaya çalıştık. Ve ayrıca karşılaştıkları paradokslar hakkında, şu veya bu adalet ilkelerini gerçekleştirerek.

Yunanlılar adaleti keşfetti

Adalet fikri Yunanistan'da ortaya çıkıyor. Hangisi anlaşılabilir. İnsanlar topluluklarda (politikalarda) birleşir ve birbirleriyle yalnızca kabile ilişkileri düzeyinde veya doğrudan kurallara tabi olma düzeyinde değil, etkileşime başlar başlamaz, bu tür bir etkileşimin ahlaki bir değerlendirmesine ihtiyaç vardır.

Ondan önce, adaletin tüm mantığı basit bir şemaya sığar: adalet, belirli bir düzene uymaktır. Bununla birlikte, Yunanlılar da büyük ölçüde bu mantığı benimsediler - Yunan şehir devletlerinin bilge kurucularının öğretileri bir şekilde anlaşılabilir bir teze indirgendi: "Yalnızca yasalarımızda ve geleneklerimizde olan adildir." Ancak şehirlerin gelişmesiyle birlikte bu mantık gözle görülür şekilde daha karmaşık hale geldi ve genişledi.

Öyleyse hak olan, başkalarına zarar vermeyen ve iyilik için yapılandır. Şeylerin doğal düzeni nesnel bir iyi olduğundan, adaleti değerlendirmek için herhangi bir kriterin temeli onu takip etmektir.

Aynı Aristoteles, köleliğin adaleti hakkında çok inandırıcı bir şekilde yazmıştı. Barbarlar doğal olarak fiziksel emek ve boyun eğmeye mahkumdur ve bu nedenle Yunanlıların - doğaları gereği zihinsel ve ruhsal emek için yazgılıdır - onları köle yaptıkları çok doğrudur. Çünkü barbarların, akılsızlıklarından dolayı bunu kendileri anlamasalar da, köle olmaları iyidir. Aynı mantık, Aristoteles'in haklı bir savaştan bahsetmesine izin verdi. Köleler ordusunu yenilemek için Yunanlıların barbarlara karşı yürüttüğü savaş adildir, çünkü işlerin doğal durumunu yeniden kurar ve herkesin iyiliğine hizmet eder. Köleler efendiler ve kaderlerini gerçekleştirme fırsatı ve Yunanlılar - köleler alırlar.

Aynı adalet mantığından hareket eden Plato, çocukların nasıl oynadığını dikkatle izlemeyi ve oyun türüne göre onları yaşamlarının geri kalanında sosyal gruplar halinde tanımlamayı önerdi. Savaş oynayanlar muhafızdır, onlara savaş sanatının öğretilmesi gerekir. Yönetenler felsefi yöneticilerdir, onlara Platoncu felsefe öğretilmelidir. Ve herkese öğretmenize gerek yok - işe yarayacaklar.

Doğal olarak, Yunanlılar bireysel iyiliği ve ortak iyiliği paylaştılar. İkincisi kesinlikle daha önemli ve anlamlı. Bu nedenle, adaletin değerlendirilmesinde ortak yarar için her zaman bir öncelik olmuştur. Bir şey diğer bireyleri ihlal ediyorsa, ancak ortak iyiliği varsayarsa, bu kesinlikle doğrudur. Ancak, Yunanlılar için burada özel bir çelişki yoktu. Genel iyiyi polis için iyi olarak adlandırdılar ve Yunanistan'daki şehirler küçüktü ve soyutlama düzeyinde değil, çok özel bir düzeyde, iyiliği ihlal edilenin herkesin iyiliği için olduğu varsayıldı., onu topluluğun bir üyesi olarak bir kârla geri getirecekti. Bu mantık, elbette, kendileri için adaletin (polisinizin sakinleri) yabancılar için adaletten çok farklı olduğu gerçeğine yol açtı.

Her şeyi karıştıran Sokrates

Böylece Yunanlılar iyinin ne olduğunu anladılar. Şeylerin doğal düzeninin ne olduğunu anladık. Adaletin ne olduğunu anladık.

Ama soru sormayı seven bir Yunanlı vardı. İyi huylu, tutarlı ve mantıklı. Sokrates'ten bahsettiğimizi zaten anladınız.

Xenophon'un "Socrates'in Hatıraları"nda, "Öğrenme Gereksinimi Üzerine Euthydemus ile Bir Sohbet" adlı harika bir bölüm vardır. Sokrates'in genç politikacı Euthydemus'a adalet ve refah hakkında sorduğu sorular.

Ksenophon'un kendisinden veya belki de daha iyisi, Mihail Leonoviç Gasparov'un sunduğu bu harika diyaloğu okuyun. Ancak, burada da yapabilirsiniz.

"Söyle bana: Yalan söylemek, aldatmak, çalmak, insanları kapmak ve onları köle olarak satmak adil mi?" - "Elbette haksızlık!" - "Peki, komutan, düşman saldırısını püskürttükten sonra esirleri yakalayıp köle olarak satarsa, bu da haksızlık olur mu?" - "Hayır, belki de bu adildir." - "Ya onların topraklarını yağmalayıp harap ederse?" - "O da doğru." - "Ya onları askeri numaralarla kandırırsa?" - "Bu da doğru. Evet, belki de size yanlış söyledim: yalanlar, aldatma ve hırsızlık düşmanlara adil ama arkadaşlara haksızlık."

"Müthiş! Şimdi ben de anlamaya başlıyor gibiyim. Ama bana şunu söyle Euthydem: Bir komutan, askerlerinin bunalımda olduğunu görür ve onlara müttefiklerin onlara yaklaştığını söylerse ve bu onları neşelendirecekse, böyle bir yalan haksızlık olur mu?" - "Hayır, belki de bu adildir." - “Ve bir oğlun ilaca ihtiyacı varsa, ancak almak istemiyorsa ve baba onu yemek için kandırırsa ve oğul iyileşirse, - böyle bir aldatma haksız olur mu?” - "Hayır, ayrıca adil." - "Ve bir kimse, bir dostunu çaresizlik içinde görünce ve kendisine el uzatmaktan korkarsa, kılıcını ve hançerini çalarsa veya elinden alırsa, - böyle bir hırsızlığa ne denir?" "Ve bu doğru. Evet, Sokrates, sana yine yanlış söylediğim ortaya çıktı; Söylemek gerekliydi: yalanlar, aldatma ve hırsızlık - bu düşmanlara göre adil, ancak arkadaşlara göre onların iyiliği için yapıldığında adil ve kötülükleri için yapıldığında adaletsiz."

“Çok iyi, Euthydem; şimdi görüyorum ki adaleti tanımadan önce iyiyi ve kötüyü tanımayı öğrenmem gerekiyor. Ama biliyorsun, tabii ki?" - “Sanırım biliyorum, Sokrates; gerçi nedense bundan artık o kadar emin değilim." - "Peki nedir?" “Örneğin, sağlık iyidir ve hastalık kötüdür; Sağlığa götüren yiyecek ve içecekler iyi, hastalığa yol açanlar ise kötüdür." - “Pekala, yeme içmeden anladım; ama o zaman, belki de sağlık hakkında aynı şekilde demek daha doğru olur: İyiliğe götürdüğünde o iyidir ve ne zaman kötülüğe yol açarsa o zaman kötüdür?" - "Nesin sen Sokrates, ama sağlık ne zaman kötülük için olabilir?" “Ama örneğin, kutsal olmayan bir savaş başladı ve elbette yenilgiyle sonuçlandı; sağlıklı olanlar savaşa gitti ve öldü, ama hastalar evde kaldı ve hayatta kaldı; Burada sağlık neydi - iyi mi kötü mü?"

"Evet, örneğimin talihsiz olduğunu görüyorum Sokrates. Ama belki de aklın bir lütuf olduğunu söyleyebiliriz!" - “Ama her zaman öyle mi? Burada Pers kralı sık sık Yunan şehirlerinden sarayına akıllı ve hünerli zanaatkarlar talep eder, onları yanında tutar ve eve bırakmaz; akılları onlar için iyi mi?" - "O zaman - güzellik, güç, zenginlik, şan!" “Ama güzel köleler daha çok köleler tarafından saldırıya uğrar, çünkü güzel köleler daha değerlidir; güçlüler genellikle güçlerini aşan bir görev üstlenirler ve başları derde girer; zenginler kendilerini şımartırlar, entrikaların kurbanı olurlar ve yok olurlar; zafer her zaman kıskançlık uyandırır ve bundan da çok fazla kötülük var."

"Eh, eğer durum buysa," dedi Euthydemus üzgün bir şekilde, "tanrılara ne hakkında dua edeceğimi bile bilmiyorum."- "Merak etme! Bu sadece, insanlarla ne hakkında konuşmak istediğinizi hala bilmediğiniz anlamına gelir. Ama insanları kendin tanıyor musun?" "Sanırım biliyorum, Sokrates." - "İnsanlar kimden yapılmıştır?" - "Fakirden ve zenginden." - "Peki zengin ve fakir kime denir?" - "Fakirler, geçinecek kadar parası olmayanlar, zenginler ise her şeye bol ve fazla sahip olanlardır." - "Fakat zengin adamın yeterli serveti yokken, fakir adam küçük imkanlarıyla nasıl geçineceğini bilmiyor mu?" - “Gerçekten de oluyor! Hatta tüm hazinesine sahip olmayan ve yasadışı gasplara ihtiyaç duyan tiranlar bile var." - "Ne olmuş? Bu tiranları fakir, ekonomik fakirleri zengin olarak sınıflandırmamalı mıyız?” - “Hayır, olmaması daha iyi Sokrates; Burada görüyorum ki, ortaya çıkıyor, hiçbir şey bilmiyorum."

"Umutsuzluğa kapılma! İnsanları düşüneceksiniz, ama elbette kendinizi ve gelecekteki konuşmacı arkadaşlarınızı düşündünüz ve bir kereden fazla. Öyleyse bana şunu söyle: Öyle kötü hatipler var ki, insanları kendi aleyhine aldatıyorlar. Bazıları bunu istemeden yapıyor, hatta bazıları kasıtlı olarak. Hangileri daha iyi, hangileri daha kötü?" "Bence Sokrates, kasıtlı aldatıcılar, kasıtlı olmayanlardan çok daha kötü ve daha adaletsizdir." - “Söyleyin bana: Biri bilerek yanlış yazıyorsa, diğeri bilerek yazmıyorsa, hangisi daha okuryazardır?” - "Muhtemelen bilerek yapan: Sonuçta, isterse hatasız yazabilir." - "Fakat kasten aldatan, kasten aldatandan daha iyi ve daha adil olduğu buradan çıkmaz mı: Sonuçta, isterse halkla aldatmadan konuşabilir!" - "Yapma Sokrates, bana bunu söyleme, şimdi sensiz bile anlıyorum ki ben hiçbir şey bilmiyorum ve oturup sussam daha iyi olur!"

Romalılar. adalet doğru

Romalılar da adalet konusuyla ilgileniyorlardı. Roma küçük bir yerleşim yeri olarak başlamış olsa da, hızla büyüyerek tüm Akdeniz'e hakim olan devasa bir devlete dönüştü. Yunan polis adaleti mantığı burada pek iyi işlemedi. Çok fazla insan, çok fazla il, çok fazla farklı etkileşim.

Romalıların adalet fikriyle başa çıkmalarına yardım edildi. Tüm Roma vatandaşlarının uyduğu, yeniden inşa edilen ve sürekli olarak tamamlanan bir yasalar sistemi. Cicero, devletin, yasalarla ilgili olarak ortak çıkarlar ve anlaşma ile birleşmiş bir insan topluluğu olduğunu yazdı.

Hukuk sistemi, toplumun çıkarlarını ve belirli kişilerin çıkarlarını ve bir devlet olarak Roma'nın çıkarlarını birleştirdi. Bütün bunlar tarif edilmiş ve kodlanmıştır.

Dolayısıyla adaletin ilk mantığı olarak hukuk. Doğru olan adildir. Ve adalet, hukuka sahip olmakla, hukuk eyleminin nesnesi olma olanağıyla gerçekleşir.

"Bana dokunma, ben bir Roma vatandaşıyım!" - Roma hukuk sistemine dahil bir adam gururla haykırdı ve ona zarar vermek isteyenler, imparatorluğun tüm gücünün onlara düşeceğini anladı.

Hıristiyan Adalet Mantığı veya Her Şey Yeniden Karmaşıklaştı

"Yeni Ahit" yine işleri biraz karıştırdı.

İlk olarak, adaletin mutlak koordinatlarını belirledi. Son Yargı geliyor. Sadece orada gerçek adalet tecelli edecek ve sadece bu adalet önemlidir.

İkincisi, yaptığınız iyi işler ve dünyadaki adil bir yaşam, Yüksek Mahkeme'nin bu kararını bir şekilde etkileyebilir. Ancak bu işler ve adil bir yaşam, özgür irademizin bir eylemi olmalıdır.

Üçüncüsü, Mesih tarafından Hıristiyanlığın temel ahlaki değeri olarak ilan edilen, kişinin komşusunu kendisi gibi sevme talebi, zarar vermemeye çalışma veya iyiye yönelik bir eğilime sahip olma talebinden daha fazlasıdır. Hıristiyan ideali, diğerini kendi olarak algılama ihtiyacını varsayar.

Ve son olarak, Yeni Ahit, insanların dost ve düşman, değerli ve değersiz, kaderi efendi olan ve kaderi köle olan olarak ayrılmasını kaldırdı: “Onu yaratanın suretinde, ne Yunan ne de Yahudi, ne sünnet ne de sünnetsiz, barbar, İskit, köle, özgür olmayan, ancak Mesih her şeyde ve her şeyde (Kutsal Havari Pavlus'un Koloselilere Mektup, 3.8)

Yeni Ahit'in mantığına göre, artık tüm insanlar adaletin eşit özneleri olarak algılanmalıdır. Ve herkese aynı adalet kriterleri uygulanmalıdır. Ve "komşunu sevmek" ilkesi, sadece resmi iyi ölçütlerini izlemekten daha fazlasını adaletten gerektirir. Adaletin kriterleri aynı olmaktan çıkar, herkes için kendilerine ait oldukları ortaya çıkar. Ve sonra kaçınılmaz perspektifte Son Yargı var.

Genel olarak, tüm bunlar çok karmaşıktı, çok fazla zihinsel ve sosyal çaba gerektiriyordu. Neyse ki, dini mantığın kendisi dünyayı geleneksel adalet paradigması içinde algılamamıza izin verdi. Kilisenin geleneklerini ve talimatlarını takip etmek, cennetin krallığına daha güvenilir bir şekilde yol açar, çünkü bu hem iyi işler hem de adil bir yaşamdır. Ve tüm bu özgür irade eylemleri ihmal edilebilir. Biz Hristiyanız ve Mesih'e inanıyoruz (orada ne derse desin) ve inanmayanlar - adalet kriterlerimiz bunlara uymuyor. Sonuç olarak, Hıristiyanlar, gerektiğinde, herhangi bir savaşın ve herhangi bir köleliğin adaletini Aristoteles'ten daha kötü bir şekilde haklı çıkarmadılar.

Bununla birlikte, Yeni Ahit'te şu ya da bu şekilde söylenenler hâlâ etkisini gösteriyordu. Ve dini bilinç ve tüm Avrupa kültürü üzerine.

sana yapılmasını istemediğin şeyi yapma

“Bu nedenle, insanların size yapmasını istediğiniz her şeyde siz de onlara yapın, çünkü şeriat ve peygamberler bundadır” (Matta 7:12). İsa'nın Dağdaki Vaaz'daki bu sözleri, evrensel ahlaki özdeyişin formülasyonlarından biridir. Konfüçyüs, Upanishad'larda ve genel olarak birçok yerde aynı formüle sahiptir.

Ve Aydınlanma Çağı'nda adalet hakkında düşünmenin başlangıç noktası bu formül oldu. Dünya daha karmaşık hale geldi, farklı dilleri konuşan insanlar, farklı şekillerde ve farklı şeylere inananlar, farklı şeyler yapanlar, giderek daha aktif bir şekilde birbirleriyle çarpıştı. Pratik akıl, mantıklı ve tutarlı bir adalet formülü talep ediyordu. Ve bunu ahlaki bir özdeyişte buldum.

Bu özdeyişin en az iki çok farklı varyantı olduğunu görmek kolaydır.

"Sana davranılmasını istemediğin şeyi yapma."

"Sana nasıl davranılmasını istiyorsan öyle yap."

Birincisi adalet ilkesi, ikincisi - merhamet ilkesi olarak adlandırıldı. Bu iki ilkenin birleşimi, tam olarak kimin sevilmesi gereken komşu sayılması gerektiği sorununu çözmüştür (Dağdaki Vaaz'da bu ikinci seçenektir). Ve ilk ilke, adil eylemlerin açık bir şekilde gerekçelendirilmesi için temel oluşturdu.

Bütün bu düşünceler Kant tarafından özetlenmiş ve kategorik bir buyruk haline getirilmiştir. Ancak, (düşüncelerinin tutarlı mantığının gerektirdiği gibi) ifadeyi biraz değiştirmek zorunda kaldı: "Böyle yapın ki, iradenizin düsturunun evrensel bir yasa olmasını sağlayın." Ünlü “Eleştirmen”in yazarının başka bir seçeneği daha var: “Öyle davran ki, insanlığa her zaman kendi kişiliğinde ve diğer herkesin şahsında bir amaç gibi davran ve asla ona sadece bir araç olarak bakma”.

Marx her şeyi nasıl yerli yerine koydu ve adalet mücadelesini nasıl haklı çıkardı?

Ancak bu formülde, herhangi bir ifadesinde büyük sorunlar vardı. Özellikle en yüksek (ilahi) iyilik ve en yüksek yargıç hakkındaki Hıristiyan fikrinin ötesine geçerseniz. Ama ya başkaları tam olarak sana yapmalarını istemediğin şeyi yaparsa? Haksızlığa uğrarsanız ne olur?

Ve Ötesi. İnsanlar çok farklıdır, "Bir Rus için harika olan, bir Alman için karaçundur." Bazıları Konstantinopolis'teki Ayasofya'daki kutsal haçı görmek isterken, bazıları bunu hiç umursamıyor, bazıları Boğaziçi ve Çanakkale Boğazı'nı kontrol etmek hayati önem taşıyor, bazıları ise bir kare için yarım bir yer bulmayı önemli buluyor. votka.

Ve burada Karl Marx herkese yardım etti. Her şeyi açıkladı. Dünya, savaşan şehirlere (hayır, Aristoteles'inki gibi şehirler değil) ama sınıflara bölünmüştür. Bazı sınıflar baskı altında, bazıları ise baskıcı. Zalimin yaptığı her şey adaletsizdir. Mazlumların yaptığı her şey adildir. Hele bu ezilenler proletarya ise. Çünkü bilim, proletaryanın üst sınıfın, geleceğin arkasında olduğunu ve nesnel olarak iyi bir çoğunluğu ve ilerlemenin mantığını temsil ettiğini kanıtlamıştır.

Böyle:

Birincisi, herkes için adalet yoktur.

İkincisi, çoğunluğun yararına yapılanlar adildir.

Üçüncüsü, doğru olan, nesnel, değişmez (bkz. Yunanlılar arasında evrenin nesnel yasaları) ve ilerici olandır.

Ve son olarak, doğru olan, mazlumların iyiliği için olduğu ve bu nedenle mücadeleyi gerektirdiğidir. Karşı çıkanların, baskı yapanların ve ilerlemenin önünde duranların bastırılmasını talep eder.

Aslında, Marksizm uzun yıllar adalet mücadelesinin ana mantığı haline geldi. Ve hala öyle. Doğru, önemli bir değişiklikle. Çoğunluk için adalet, modern Marksist mantığın dışına çıkmıştır.

Amerikalı filozof John Rawls, "temel hak ve özgürlüklere erişimde eşitlik" ve "bu fırsatlardan daha azına sahip olanlar için herhangi bir fırsata erişimde önceliğe" dayanan "adil eşitsizlik" teorisini yarattı. Rawls'un mantığında Marksist hiçbir şey yoktu; aksine, açıkça anti-Marksist bir doktrindir. Ancak, adalet ve yıkım mücadelesinin modern temellerini yaratan tam da Rawls'un formülü ile Marksist yaklaşımın birleşimiydi.

Adalet mücadelesinin Marksist mantığı, ezilenlerin haklarına dayanır. Marx, büyük gruplar ve küresel süreçler kategorisinde savundu ve ezilen proletaryaydı - ilerlemenin mantığı çoğunluk olmaya yazgılıydı. Ancak odak biraz değiştirilirse, çoğunluğu oluşturması gerekmeyen diğer ezilen marjinal gruplar kendilerini proletaryanın yerinde bulabilir. Ve böylece, Marx'ın herkes için adaleti sağlama çabasından, herhangi bir azınlığın hakları için bir mücadele büyür ve geçen yüzyıldan bir Alman'ın fikirlerini tersyüz eder.