Bilinç ve Beyin arasındaki bağlantının bilmecesi

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Bilim camiasında bilincin ne olduğu konusunda tartışmalar devam etmektedir. Sinirbilimciler genellikle onu insan beyninde meydana gelen süreçlerle özdeşleştirirler. Filozof Anton Kuznetsov bunun neden zayıf bir konum olduğunu açıklıyor. "Kör görüş", yanılsamalar ve "zombi argümanı" hakkında - dersinin özetinde.

anormal fenomen

Beden ve zihin arasındaki ilişki sorunu henüz çözülmemiştir. Farklı bilinç teorileri vardır - küresel nöral çalışma alanı teorisi (Küresel çalışma alanı teorisi veya GWT.), Hameroff-Penrose'un kuantum teorisi, Prens'in bilincinin katılabilir orta seviye gerçekleşmesi teorisi veya entegre teorisi. bilgi. Ancak tüm bunlar, kavramsal aygıtın yeterince gelişmediği yalnızca hipotezlerdir. Ayrıca, beyni ve insan davranışını incelemek için yeterli deneysel araca sahip değiliz - örneğin, canlı organizmalar üzerinde entegre bilgi teorisinin varsayımlarının uygulanması, hesaplama ve donanım sınırlamaları nedeniyle henüz mümkün değildir.

Bilinç, doğal dünyadaki diğer fenomenlerden farklı olarak anormal bir fenomendir. İkincisi özneler arası, yani herkes için erişilebilir olsa da, bilince her zaman yalnızca içsel erişimimiz var ve onu doğrudan gözlemleyemeyiz. Aynı zamanda, bilincin doğal bir fenomen olduğunu biliyoruz. Bununla birlikte, Evrenin yapısını temel fiziksel etkileşimler olarak düşünmeye başlarsak, bilinci hatırlamadığımız sürece bu tam olarak işe yarayacaktır: her şeyden çok farklı özelliklere sahip bir fenomenin nasıl olup da içine sıkıştırıldığı açık değildir. dünyanın böyle bir temsili.

Bilincin en iyi tanımlarından biri gösterişli (bir nesnenin doğrudan gösterimle tanımı. - Yaklaşık T&P): hepimiz zihinsel imgeleri ve duyumları hissederiz - bu bilinçtir. Bir cisme baktığımda kafamda onun bir görüntüsü var ve bu görüntü aynı zamanda benim bilincim. Bilincin gösterişli tanımının son açıklama ile bağıntılı olması önemlidir: Bilinç çalışmasında "Bilinç, nöronların mikrotübüllerinde bir kuantum etkisidir" gibi tanımlar aldığımızda, bu etkinin nasıl zihinsel imgeler haline geldiğini anlamak zordur.

Fonksiyonlar var ama bilinç yok

Bilişsel bir bilinç kavramı vardır. Bilinçli özneler olarak gerçekleştirdiğimiz bilişsel görevlere örnek olarak konuşma, düşünme, beyindeki bilgilerin entegrasyonu vb. olabilir. Ancak bu tanım çok geniştir: Düşünme, konuşma, ezberleme varsa, o zaman bilinç de vardır.; ve tam tersi: eğer konuşma imkanı yoksa, o zaman bilinç de yoktur. Çoğu zaman bu tanım işe yaramaz. Örneğin vejetatif durumdaki (genellikle felçten sonra ortaya çıkan) hastaların uyku evreleri vardır, gözlerini açarlar, bakışları gezinir ve akrabalar çoğu zaman bunu bilincin bir tezahürü olarak karıştırır, ki aslında durum böyle değildir. Ve bilişsel işlemler olmadığı, ancak bilinç olduğu ortaya çıkıyor.

Sıradan bir insan bir MRI makinesine yerleştirilir ve nasıl tenis oynadığını hayal etmesi istenirse, premotor kortekste heyecan yaşayacaktır. Aynı görev hiçbir şeye yanıt vermeyen bir hastaya da verildi - ve MRI'da kortekste aynı heyecanı gördüler. Daha sonra kadından evin içinde olduğunu ve evin içinde gezindiğini hayal etmesi istendi. Sonra ona sormaya başladılar: “Kocanızın adı Charlie mi? Değilse, evde yönlendirildiğinizi hayal edin, evet ise - tenis oynadığınızı. Sorulara gerçekten de bir yanıt vardı, ancak bu yalnızca beynin iç aktivitesiyle izlenebilirdi. Böylece,

davranışsal bir test, bilincin varlığını doğrulamamıza izin vermez. Davranış ve bilinç arasında katı bir bağlantı yoktur.

Ayrıca bilinç ve bilişsel işlevler arasında doğrudan bir bağlantı yoktur. 1987'de Kanada'da korkunç bir trajedi meydana geldi: uyurgezer Kenneth Parks televizyonun önünde uyuyakaldı ve sonra "uyandı", arabayı çalıştırdı, karısının ailesinin evine birkaç mil sürdü, bir lastik demir aldı ve öldürmek. Sonra gitti ve ancak dönüş yolunda tüm ellerinin kanla kaplı olduğunu gördü. Polisi aradı ve "Sanırım birini öldürdüm" dedi. Ve birçok kişi onun dahi bir yalancı olduğundan şüphelense de aslında Kenneth Parks inanılmaz bir kalıtsal uyurgezer. Öldürmek için bir nedeni yoktu ve ayrıca bıçağı bıçakla sıktı, bu da elinde derin yaralara neden oldu, ama hiçbir şey hissetmiyordu. Soruşturma, Parks'ın cinayet sırasında bilincinin yerinde olmadığını gösterdi.

Bugün birinin elinde Nicholas Humphrey'in Soul Polen'ini gördüm. 1970'lerde Nicholas Humphrey, yüksek lisans öğrencisiyken ve Lawrence Weiskrantz'ın laboratuvarında çalışırken "kör görme"yi keşfetti. Kortikal körlüğü olan Helen adında bir maymunu izledi - görsel korteks çalışmıyordu. Maymun her zaman kör bir adam gibi davrandı, ancak bazı testlere yanıt olarak aniden "görme" davranışı göstermeye başladı - bir şekilde basit nesneleri tanıdı.

Genellikle görmenin bilinçli bir işlev olduğu bize görünür: Görürsem farkındayımdır. "Kör görme" durumunda, hasta herhangi bir şey gördüğünü reddeder, ancak önünde ne olduğunu tahmin etmesi istenirse, tahmin eder. Mesele şu ki, iki görsel yolumuz var: biri - "bilinçli" - serebral korteksin oksipital bölgelerine, diğeri - daha kısa - korteksin üst kısmına. Bir boksörün çalışan yalnızca bilinçli bir görsel yolu varsa, yumruklardan kaçması pek olası değildir - tam da bu kısa, eski yol nedeniyle yumrukları kaçırmaz.

Görsel algı, “ne” ve “nerede” diyebildiğiniz zamandır ve görsel algı, hala zihinsel bir resme sahip olduğunuz zamandır. Nesne tanımanın yaklaşık olarak aynı bilişsel işlevi gerçekleştirilir, ancak bir durumda bu tanıma bilinçlidir, diğerinde değildir. Kör görme, bilinçsiz görsel algıdır.

Beyindeki bazı işlevlerin bilinçli olması için, belirli bir bilişsel görevin yerine getirilmesine içsel bir öznel deneyimin eşlik etmesi gerekir.

Bilinç olup olmadığını söylemenize izin veren anahtar bileşen özel deneyimin varlığıdır. Bu daha dar kavrama fenomenal bilinç denir.

Zor problem

Anestezi olmadan bir bilgelik dişim çekildiyse, büyük olasılıkla çığlık atıp uzuvlarımı hareket ettirmeye çalışırdım - ama bu açıklamadan, korkunç bir acı içinde olduğumu bilmiyorsam bana ne olduğunu söylemek zor. Yani, bilinçli olduğumda ve bedenime bir şey olduğunda, şunu vurgulamak önemlidir: bilinçli olduğumu söylemek için, bedenimin tarihine bazı içsel özel özellikler ekliyorum.

Bu bizi (David Chalmers tarafından icat edilen) sözde zor bilinç sorununa getiriyor. Aşağıdaki gibidir:

Beynin işleyişine neden öznel ve özel durumlar eşlik ediyor? Neden "karanlıkta" olmuyor?

Sinirbilimci, bilinçli durumların öznel, özel bir yanı olup olmadığını umursamaz: o, bu süreçlerin nörolojik bir ifadesini arar. Ancak bu nörolojik ifade bulunsa bile yine de bir şekilde yaşanmaktadır. Bu nedenle, bilincin beyin, davranışsal süreçler ve bilişsel işlev yoluyla nörolojik tanımı veya tanımı her zaman eksik olacaktır. Bilinci standart doğa bilimi yöntemleriyle açıklayamayız.

İllüzyonun yanılmazlığı

Fenomenal bilincin veya genel olarak bilincin bazı özellikleri ayırt edilebilir: kalite, amaçlılık, öznellik, mahremiyet, uzamsal genişleme eksikliği, ifade edilemezlik, basitlik, yanılmazlık, doğrudan tanıdıklık ve iç doğa. Bu, bilincin çalışan tanımıdır.

Niteliksellik (kalite), içsel öznel deneyiminizi nasıl deneyimlediğinizdir. Genellikle bunlar duyusal özelliklerdir: renkler, dokunsal, tat duyumları vb. ve ayrıca duygular.

Bilinçli deneyimin mahremiyeti, benim sizi gördüğüm gibi görmemeniz anlamına gelir. Gelecekte diğer kişinin beyninde ne gözlemlediğini görmek için bir araç icat edilse bile, onun bilincini görmek yine de imkansız olacaktır, çünkü gördüğü şey sizin kendi bilinciniz olacaktır. Beyindeki nöronlar cerrahi olarak görülebilir, ancak bilinçle çalışmaz, çünkü mutlak mahremiyettir.

Mekânsal çekiciliğin olmaması, beyaz bir sütuna baktığımda kafamın o sütunun hacmi kadar genişlemediğini gösteriyor. Mental beyaz sütunun fiziksel parametreleri yoktur.

Anlatılamazlık, basitlik kavramına ve diğer özelliklere bölünemezlik kavramına yol açar. Bazı kavramlar daha basit kavramlarla açıklanamaz. Örneğin, kırmızının ne anlama geldiğini nasıl açıklarsınız? Mümkün değil. Dalga boyu cinsinden açıklama sayılmaz, çünkü "kırmızı" kelimesinin yerine onu koymaya başlarsanız, ifadelerin anlamı değişecektir. Bazı kavramlar diğerleri aracılığıyla ifade edilebilir, ancak ilk bakışta hepsi tarif edilemez görünüyor.

Kusursuzluk, bilinçli olmak konusunda yanılamayacağınız anlamına gelir. Şeyler ve fenomenlerle ilgili yargılarda yanılgıya düşmüş olabilirsiniz, zihinsel görüntünün arkasında ne olduğunu bilmiyor olabilirsiniz, ancak bu görüntüyle karşılaşırsanız, o bir halüsinasyon olsa bile vardır.

Ve tüm araştırmacılar bu işe yarayan tanımla aynı fikirde olmasa da, bilinçle ilgili herhangi biri bu özellikleri şu ya da bu şekilde yorumlar. Ne de olsa, doğal dünyanın tüm fenomenleriyle aynı erişime sahip olmadığımız gerçeğinden dolayı bilincin ne olduğu sorusuna ampirik olarak cevap vermek imkansızdır. Ve bu, ciddi durumdaki hastalarla nasıl çalışacağımız tarafımızdan inşa edilen ampirik teoriye bağlıdır.

Bilinç yok, ama kelime

Bilinç sorunu, modern zamanlarda bedeni ve ruhu etik zeminlerde ayıran Rene Descartes'ın çabalarıyla ortaya çıktı: beden bizi karartır ve ruh, rasyonel bir ilke olarak bedensel duygulara karşı savaşır. O zamandan beri, ruh ve bedenin yan yana olması, dünyayı iki bağımsız alana böler.

Ama etkileşime giriyorlar: Konuştuğumda kaslarım kasılıyor, dilim hareket ediyor vs. Bütün bunlar fiziksel olaylar, her hareketimin fiziksel bir nedeni var. Sorun şu ki, uzayda olmayan bir şeyin fiziksel süreçleri nasıl etkilediğini anlamıyoruz. Bu nedenle, dünya anlayışımızda köprülenmesi gereken temel bir çatlak var. En iyi yol, bilinci “yok etmektir”: onun var olduğunu, ancak fiziksel süreçlerin bir türevi olduğunu göstermek.

Beden bilinci sorunu diğer büyük sorunlarla bağlantılıdır. Bu bir kişilik kimliği sorusudur: Bedendeki ve ruhtaki fizyolojik ve psikolojik değişikliklere rağmen bir insanı yaşam boyunca aynı yapan nedir? Özgür irade sorunu: Fiziksel olayların veya davranışların nedeni zihinsel ve bilinçli durumlarımız mı? Biyoetik konular ve yapay zeka sorunu: insanlar ölümsüzlüğü ve bilinci başka bir ortama aktarma yeteneğini hayal ediyor.

Bilinç sorunu, nedenselliği nasıl anladığımızla ilgilidir. Doğal dünyada, tüm nedensel etkileşimler doğada fizikseldir. Ancak fiziksel olmayan bir nedensellik türü için bir aday vardır - bu zihinselden fiziksele ve fizikselden davranışa nedenselliktir. Bu tür süreçlerin olup olmadığını anlamak gerekir.

Ayrıca varoluş kriterleri sorunuyla da ilgileniyoruz. Bir nesnenin var olup olmadığını anlamak istediğimde, onu doğrulayabilirim: örneğin onu al. Ama bilinçle ilgili olarak, varoluş kriteri işe yaramaz. Bu, bilincin var olmadığı anlamına mı geliyor?

Bir yıldırım düştüğünü hayal edin ve yıldırım çarpmasının fiziksel nedeninin soğuk ve sıcak hava cephelerinin çarpışması olduğunu biliyorsunuz. Ama sonra birdenbire, şimşeğin başka bir nedeninin, sakallı, gri saçlı, atletik yapılı bir adamın ailevi sorunları olabileceğini, adının Zeus olduğunu ekliyorsunuz. Ya da mesela arkamda mavi bir ejderha olduğunu iddia edebilirim, siz onu görmüyorsunuz. Doğal ontoloji için ne Zeus ne de mavi ejderha vardır, çünkü onların varsayımı veya yokluğu doğa tarihinde hiçbir şeyi değiştirmez. Bilincimiz böyle bir mavi ejderhaya veya Zeus'a çok benzer, bu yüzden onun var olmadığını ilan etmeliyiz.

Bunu neden yapmıyoruz? İnsan dili zihinsel terimlerle doludur, içsel durumları ifade etmek için inanılmaz derecede gelişmiş bir aygıtımız var. Ve aniden, ifadeleri olmasına rağmen, içsel durumların olmadığı ortaya çıkıyor. Garip durum. Zeus'un varlığıyla ilgili ifadeyi (yapıldı) kolayca terk edebilirsiniz, ancak Zeus ve mavi ejderha, bilinçten o kadar farklıdır ki, ikincisi hayatımızda önemli bir rol oynar. Dişlerim çekildiğindeki örneğe geri dönerseniz, ağrıyı yaşamadığıma beni ne kadar ikna ederseniz edin, yine de yaşayacağım. Bu bir bilinç halidir ve geçerlidir. ortaya çıkıyor

doğal dünyada bilince yer yoktur, ama onun varlığından vazgeçemeyiz. Bu, beden bilinci probleminde anahtar bir dramadır.

Ancak, doğal ontoloji açısından bilincin var olmadığını beyan etmemiz gerektiğinden, birçok araştırmacı bilincin beyindeki fiziksel bir süreç olduğunu öne sürmeyi tercih etmektedir. O halde bilincin beyin olduğunu söyleyebilir miyiz? Numara. Çünkü bunun için öncelikle zihinsel terimlerin nörolojik terimlerle ideal ikamesini göstermek gerekir. İkincisi, sinirsel süreçler doğrulanamaz.

zombi argümanı

Bilincin beyin olmadığı nasıl kanıtlanır? Bunun için sıklıkla beden dışı deneyim örnekleri kullanılır. Sorun şu ki, tüm bu tür vakalar testi geçemedi. Reenkarnasyon fenomenini doğrulama girişimleri de başarısız oldu. Bu nedenle, yalnızca bir düşünce deneyi, bilincin maddi olmayan doğası lehine bir argüman olabilir. Bunlardan biri, sözde felsefi zombi argümanıdır. Var olan her şey sadece fiziksel tezahürlerle açıklanıyorsa, o zaman tüm fiziksel yönleriyle bizimkiyle aynı olan herhangi bir dünya, geri kalan her şeyle aynıdır. Bizimkine benzeyen, ancak bilincin olmadığı ve zombilerin yaşadığı bir dünya hayal edin - sadece fiziksel yasalara göre işlev gören yaratıklar. Eğer bu tür yaratıklar mümkünse, o zaman insan vücudu bilinçsiz de var olabilir.

Materyalizmin ana teorisyenlerinden biri olan Daniel Dennett, zombi olduğumuza inanıyor. Ve zombi argümanının savunucuları David Chalmers gibi düşünüyorlar: bilinci fiziksel dünyanın içine yerleştirmek ve onu fiziksel olarak ilan etmemek için, böyle bir dünya kavramını değiştirmek, sınırlarını genişletmek ve temel fiziksel ile birlikte bunu göstermek gerekir. özelliklerin yanı sıra protobilinç özellikleri de vardır. O zaman bilinç fiziksel gerçekliğe dahil edilecek, ama yine de tamamen fiziksel olmayacak.