Schism: Hıristiyan Tarihinde Schism

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

MS 1. yüzyılda ortaya çıkan Hıristiyanlık, birkaç yüzyıl boyunca marjinal bir Yahudi mezhebinden Roma İmparatorluğu'nun devlet dinine dönüşebildi. Resmi statü güçlü bir organizasyon gerektiriyordu - güçlü Papa tarafından yönetilen ataerkillikler yaratıldı. Din adamlarının gücü altındaki geniş alanlar, konsolidasyona katkıda bulunmadı - Hıristiyan Kilisesi, çeşitli nedenlerle, genellikle bölünmeler ve bölünmeler tarafından sarsıldı. Din tarihi ve dünyevi organizasyonu üzerinde önemli bir etkisi oldu.

Akakian şizmi - Doğu ve Batı arasındaki ilk tükürük

Hıristiyan Kilisesi'nin ilk yıllarına, aralıksız teolojik tartışmalar damgasını vurdu. Kırılgan kilise organizasyonu, farklı taraflardan ortaya çıkan çeşitli felsefi zorluklara yeterince cevap veremedi - öncelikle din adamlarının dogmaları birleştirmek için zamanları olmaması nedeniyle, Hıristiyan dünyasında sayısız eğilim ortaya çıktı.

Bizans topraklarında teolojik tartışmalar özellikle keskin bir karakter kazandı. Asıl sorun, İsa Mesih'in doğasının değerlendirilmesiydi - daha doğrusu, onun "insan" ve "ilahi" özü. 431'deki Üçüncü (Efes) kilise konseyinde kınanan ilk eğilim, Tanrı'nın oğlunun bu iki özünün tam simetri olduğunu söyleyen Nasturilik idi. Ayrıca, Mesih'in ilahi özü ancak vaftizinden sonra tezahür eder.

Armagh kentindeki St. Patrick Katolik Katedrali'nin mozaiği. Kaynak: commons.wikimedia.org

İsa Mesih'in doğası hakkındaki tartışmalar, Nasturiliğin kınanmasından sonra azalmadı ve Batı ve Doğu Hıristiyan kiliseleri arasındaki ilk ciddi bölünme olan "Akakian Şizmi" nin nedenlerinden biri haline geldi. Resmi kilisenin Monofizitizmi kınadığı Kalsedon Ekümenik Konseyi'nden sonra ortaya çıkan tartışmalardan kaynaklandı (bu eğilimin destekçileri yalnızca Mesih'in ilahi doğasını tanıdı). Bu karardan sonra Bizans, illerinde her türlü ayaklanmada boğulmaya başladı - ayrılıkçı duygular genellikle Kalsedon Konseyi kararlarıyla anlaşmazlık ile iç içe geçti.

Bizans imparatoru İsauryalı Zeno, Konstantinopolis Patriği Akaki'nin (ismini bölünmeden alan adıydı) desteğiyle, 482'de bir günah çıkarma mesajı olan Enoticon'un yardımıyla savaşan akımları uzlaştırmaya çalıştı. Ancak Papa III. Felix, bu eylemde Kalkedon Konseyi kararlarından bir sapma gördü ve Akakios'u görevden aldı.

Doğu ve Batı Kiliselerinin açık ayrımı 35 yıl sürdü - Roma ile ilişkileri düzeltmeye çalışan İmparator I. Justin Enoticon'u reddedene kadar. 518'de Konstantinopolis'te, Kalkedon Konseyi'nin kararlarını reddedenlere aforoz ilan edildi ve ertesi yıl Hıristiyanlığın birliği restore edildi. Bununla birlikte, Doğu Kilisesi'ndeki çekişme devam etti - Enoitkon'un reddedilmesi bir dizi patrikhanenin tecrit edilmesine yol açtı - örneğin, Kalkedon'daki kararı hala tanımayan Ermeni Kilisesi.

V. Surikov. Dördüncü Kadıköy Ekümenik Konseyi. 1876. Kaynak: wikipedia.org

Fotiev'in bölünmesi: Papa'ya karşı patrik

863'te Papa ve Konstantinopolis Patriği, ilişkileri kesmek için tekrar bir neden buldu. Ancak bu sefer durum daha ciddiydi - her iki papa da birbirini aforoz etti. Papa I. Nicholas ve Patrik Photius, Hıristiyan Kilisesi'nde ikinci büyük bölünmeyi başlattı ve adını ikincisinden aldı: Photius Şizmi.

Bu zamana kadar, Batı ile Doğu arasında teolojik konularda yeterli sayıda farklılık birikmişti. 857'de Konstantinopolis patriği seçilen ve daha önce kiliseyle hiçbir ilgisi olmayan Photius (atanmasına Bizans'taki iç siyasi mücadele neden oldu), Batılı ayinleri, Kutsal Üçlü'nün Roma yorumunu ciddi şekilde eleştirdi ve bekarlığa karşı çıktı. Teolojik tartışmalara siyasi farklılıklar eklendi: Bizans modeline göre vaftiz edilen Bulgar Çarı Boris I, Roma ile ittifak için çabaladı.

Bölünme, Photius'un Bizans'ta bir başka darbeden sonra patriklik görevinden alınmasından hemen sonra sona erdi. Dördüncü Konstantinopolis Konseyi'nde, Bizans Kilisesi'nin yeni başkanı Ignatius ve Papa Nicholas I, görevden alınan din adamının öğretilerini kınadı, kiliselerin yeniden birleşmesini duyurdu, ancak Roma, Bulgaristan'ı etki alanının bir parçası olarak tanımak zorunda kaldı. Doğu Roma İmparatorluğu'nun.

Photius'un sorgulanması. "Tarihin Gözden Geçirilmesi" adlı resimli el yazmasından bir örnek. Kaynak: commons.wikimedia.org

Photios, Ignatius'un ölümünden sonra patrikhaneyi geri aldı, ancak artık Papalık ile düşmanlık konuşulmadı. 879'da Ayasofya Katedrali'nde din adamının iyi adı restore edildi.

Büyük Şism - Katolikliğin ve Ortodoksluğun başlangıcı

Teolojik, siyasi ve kültürel nedenlerle, Doğu ve Batı Hıristiyan Kiliseleri, ilan edilen birliğe rağmen giderek birbirlerinden uzaklaşmışlardır. Akakian ve Fotiev hizipleşme örnekleri, meselenin çok yakında gerçek bir kopuşla sonuçlanabileceğini, kesin ve geri dönülemez olduğunu gösterdi. 1054'te, Konstantinopolis ile Roma arasındaki asırlık çatışmanın mantıklı sonucu haline geldi.

1053'te Konstantinopolis Patriği Michael Kerularius, güney İtalyan piskoposları aracılığıyla (o zamanlar Doğu Kilisesi'ne bağlıydılar), Batılı meslektaşlarına ve Papa IX. Ayrıca aynı yıl Konstantinopolis'te patriğin emriyle Latin kiliseleri kapatıldı.

Ertesi yıl, Papa, Kardinal Humbert başkanlığındaki elçileri müzakereler için Doğu'ya gönderdi ve onunla karşı davalar açtı. Ancak IX. Leo daha da ileri gitti - Kerularius'u "ekümenik" patrik tarafından makaleyi istemekle (yani, Papa'nın hiyerarşideki yerini talep etmekle) suçladı ve "Konstantin Hediyesine" dayanarak Patrik'ten teslim edilmesini istedi. Konstantinopolis'in. Doğu Kilisesi'nin başı, papalık büyükelçileriyle temastan kaçınmaya çalıştı, ancak itaat talebini şiddetle reddetti. Daha sonra, 16 Temmuz 1054'te (IX. Leo'nun ölümünden sonra), papalık elçileri, diğer şeylerin yanı sıra, "Viedat Deus et judicet" yazan Ayasofya kilisesinin sunağına bir mektup koydu.

Kilise bölümü haritası. Kaynak: hercegbosna.org

Birkaç gün sonra, 20 Temmuz'da, Konstantinopolis'teki konsey, papalık tüzüğünü hazırlayan herkese aforoz ilan etti. O zamandan itibaren, Batı ve Doğu Hıristiyan kiliseleri resmen ayrıldı. Buna rağmen, Birinci Haçlı Seferi sırasında, Konstantinopolis Patriği ile Papa arasında geçici bir yakınlaşma oldu, ancak uzlaşma sorunu yoktu. Sadece 1965'te aforozlar kaldırıldı.

Great Western Schism: Bir Papa İyi, İki Daha İyi

1378'de, farklı Avrupalı yöneticiler tarafından desteklenen iki kişi aynı anda Holy See'ye seçildi. Bu tür vakalar Hıristiyan kilisesinin tarihinde daha önce de yaşandı, ancak daha sonra Büyük Batı Şizmi olarak adlandırılan en büyük krize yol açan XIV yüzyılın olaylarıydı.

İki Papa nereden geldi? Bu, ünlü Avignon esaretinin sonuçlarından kaynaklanmaktadır: 68 yıl boyunca, papalar Fransa'daki Avignon'dan kilise işlerinden sorumluydu. Şu anda, Fransız kralları papalık curia üzerinde büyük bir etki yaptı ve Kutsal Makam koltuğunun devri din adamlarının köleliğini pekiştirdi.

Bu durum 1377'de Papa Gregory IX İtalya'ya dönmeye karar verdiğinde sona erdi. Vatikan o zaman dünya Katolikliğinin başkenti oldu. Bir yıl sonra, papa öldü ve onun yerine Romalıların baskısı altında Napoliten Urban VI seçildi. Her şeyden önce Papalık'ta reform yapma niyetini açıkladı - kardinalleri endişelendirmeyen ancak endişelendiremeyen curia ve konsorsiyum reformu. Vatikan'ın Fransız yanlısı yüksek görevlileri, Avignon'a dönen papaları VII. Clement'i seçtiler. Her biri kendi idari sistemini yarattı ve o zamanın büyük güçleri tarafından desteklendi - Avignon Papası Fransa'nın himayesi altındaydı ve Roma Papası İngiltere'nin himayesi altındaydı.

Avrupa güçlerinin bölünmedeki konumunu gösteren harita. Kaynak: commons.wikimedia.org

1409'da, Pisa'da bulunan üçüncü bir Papa Alexander V bile ortaya çıktı. Savaşan papaları uzlaştırmak için bir kilise konseyinde seçildi, ancak müzakerelere katılmayı reddettiler. On yıl sonra, ihtilafın hakemi Kutsal Roma İmparatoru I. Sigismund'du. 1417'de Köstence'deki Ekümenik Konsey'de, üç Papa da görevden alındı ve yerlerine V. Martin seçildi.

Rus Kilisesinin Bölünmesi: Eski İnananlara Karşı Nikon

1589'da Konstantinopolis'ten resmen bağımsız hale gelen Rus Ortodoks Kilisesi'nin yanından dini ve siyasi çekişme geçmedi. Bununla birlikte, 17. yüzyılın ortalarında, Çar Alexei Mihayloviç ve Patrik Nikon, ayinleri birleştirmeyi ve kilise kitaplarını düzeltmeyi amaçlayan kilise reformu yapmaya karar verdi. Reformcuların radikal adımlarına, Rus Kilisesi'nin Konstantinopolis Kilisesi ile ilgili sürekliliğini pratikte kanıtlama arzusu neden oldu, özellikle de son zamanlarda ilhak edilen Küçük Rusya toprakları, Rus geleneklerinden ziyade Bizans'a dini olarak daha yakındı.

1654'te kilise konseyinde reformlar ilan edildi. Neredeyse hemen, yeniliği kabul etmeyi reddedenler vardı - iki yıl sonra aforoz edildiler, ancak zaten yerleşik geleneklerin savunucuları olan "Eski İnananlar" ın zulmü, değişikliklerin açıklanmasından hemen sonra başladı. Başrahip Avvakum Petrov, Nikon'u ve reformlarını aktif olarak eleştiren zulme rağmen direnenlerin ahlaki lideri oldu.

Ancak Patrik Nikon'un 1666'da tahttan indirilmesi bölünmeyi durdurmadı. Büyük Moskova Kilise Konseyi on iki yıl önceki kararları onayladı ve Avvakum'un görüşlerini reddetmesi kaderini önceden belirledi: asi başrahip Pustozersk'e sürgün edildi ve burada kilise ve çar eleştirisini sürdürdü. 1682'de yandaşlarıyla birlikte yakılarak şehit edildi.

P. Myasoedov. Başrahip Avvakum'un Yakılması. 1897. Kaynak: www.pinterest.ru

Eski İnananlar ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki çatışma daha uzun yıllar devam etti ve eskilere karşı şiddetli zulüm eşlik etti. Sadece 19. yüzyıldan başlayarak, dini konularda eski inancın bağnazlarına karşı hoşgörü belirtileri vardı ve 1971'de Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi sonunda Eski İnananları "rehabilite etti".