Geleceğin Tanrıları: Dinler Doğar, Büyür ve Ölür

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Muhammed'den önce, İsa'dan önce, Buda'dan önce Zerdüşt vardı. Yaklaşık 3500 yıl önce, Bronz Çağı İran'ında, tek Yüce Tanrı'nın bir vizyonunu gördü. Bin yıl sonra, dünyanın ilk büyük tek tanrılı dini olan Zerdüştlük, ateşli tapınaklarını ziyaret eden milyonlarca yandaşıyla güçlü Pers İmparatorluğu'nun resmi inancı haline geldi. Bin yıl sonra imparatorluk çöktü ve Zerdüşt'ün takipçileri zulüm gördü ve fatihlerinin yeni inancı olan İslam'ı benimsedi.

Ve bugün, 1500 yıl sonra bile, Zerdüştlük ölmekte olan bir inançtır, kutsal ateşine çok az insan tapmaktadır.

Dinlerin doğduğunu, büyüdüğünü ve öldüğünü kabul ediyoruz - ama aynı zamanda bu gerçekliğe garip bir şekilde körüz. Birisi yeni bir din yaratmaya çalıştığında, genellikle bir mezhep olarak reddedilir. Bir dini tanıdığımızda, onun öğretilerini ve geleneklerini ebedi ve kutsal kabul ederiz. Ve bir din öldüğünde, bir mit haline gelir ve kutsal hakikat iddiası kurur. Mısır, Yunan ve İskandinav panteonlarının hikayeleri artık kutsal yazılardan ziyade efsaneler olarak kabul ediliyor.

Bugün egemen dinler bile tarih boyunca sürekli olarak evrimleşmiştir. Örneğin, erken Hıristiyanlık oldukça çeşitli görüşlere bağlı kaldı: eski belgeler, İsa'nın aile hayatı hakkında bilgi ve Yahuda'nın asil kökeninin kanıtlarını içerir. Hıristiyan kilisesinin kutsal metinler etrafında birleşmesi üç yüzyıl sürdü ve ardından 1054'te Doğu Ortodoks ve Katolik kiliselerine bölündü. O zamandan beri, Hıristiyanlık büyümeye ve giderek daha fazla parçalanmış gruplara ayrılmaya devam etti, sessiz Quaker'lardan hizmetler sırasında yılan kullanan Pentikostallara kadar.

Dininizin mutlak gerçeğe ulaştığına inanıyorsanız, onun değişeceği fikrini bile reddedebilirsiniz. Ancak tarih bir tür referans noktası sağlıyorsa, diyor ki: Bugün inançlarımız ne kadar derin olursa olsun, büyük olasılıkla zamanla, torunlara geçerek dönüşecekler - ya da basitçe yok olacaklar.

Dinler geçmişte bu kadar değiştiyse, gelecekte nasıl değişebilirler? Tanrılara ve tanrılara olan inancın tamamen ortadan kalkacağına inanmak için herhangi bir sebep var mı? Ve medeniyetimiz ve teknolojileri daha sofistike hale geldikçe yeni ibadet biçimleri ortaya çıkacak mı?

Bu soruları yanıtlamak için bir başlangıç noktasıyla başlamak iyi olur: Neden herhangi bir dinimiz var?

İnanmak için sebep

Ünlü bir yanıt, 18. yüzyıl Fransız bilgesi Voltaire'den gelir ve şöyle yazar: "Eğer Tanrı olmasaydı, icat edilmesi gerekirdi." Voltaire organize dinin şiddetli bir eleştirmeni olduğundan, bu alıntı genellikle bir alaycılık tonuyla alıntılanır. Ama aslında, ifade tamamen samimiydi. Voltaire, kilisenin bu inanç üzerindeki tekelini onaylamamasına rağmen, Tanrı'ya inancın toplumun işleyişi için gerekli olduğunu savundu.

Birçok modern din âlimi buna katılıyor. Paylaşılan inancın toplumun ihtiyaçlarına hizmet ettiği fikri, işlevselci din görüşü olarak bilinir. Dinin güçlüler tarafından yoksulları kontrol etmek için kullanılan "halkın afyonu" olduğu fikrinden, inancın bilim ve hukuk için gerekli soyut entelektüelizmi desteklediği varsayımına kadar birçok işlevselci hipotez vardır. Sosyal uyum teması sıklıkla tekrarlanır: din, toplumu birleştirir; toplum daha sonra bir av partisi oluşturabilir, bir tapınak inşa edebilir veya bir siyasi partiyi destekleyebilir.

Boston'daki Zihin ve Kültür Merkezi'nden Connor Wood, dinin bilimsel incelemesi hakkında bloglar yazdığı dini referans sitesi Patheos'ta, kalıcı inançların "son derece karmaşık kültürel baskıların, seçilim ve evrimsel süreçlerin uzun vadeli ürünü" olduğunu yazıyor. Her zaman yeni dini hareketler doğuyor, ancak çoğu kısa ömürlü. Cemaatçiler için diğer dinlerle rekabet etmek ve potansiyel olarak düşmanca sosyal ve politik koşullarda hayatta kalmak zorundalar.

Bu argümana göre, mevcut herhangi bir din, yandaşlarına somut faydalar sunmalıdır. Örneğin Hristiyanlık, Roma İmparatorluğu döneminde ortaya çıkan (ve çoğunlukla ortadan kaybolan) birçok dini hareketten sadece biriydi. Wood'a göre, hastalara bakma fikri öne çıkıyordu - bu, hastalık salgınlarından daha fazla Hıristiyanın pagan Romalılardan daha fazla hayatta kaldığı anlamına geliyordu. İslam ayrıca başlangıçta, 7. yüzyılın sorunlu Arabistan'ının özelliği olmayan onur, alçakgönüllülük ve merhameti vurgulayan takipçileri kendine çekti.

Bu göz önüne alındığında, dinin belirli bir toplumda oynadığı işleve hizmet edeceği varsayılabilir - ya da Voltaire'in dediği gibi, farklı toplumlar ihtiyaç duydukları belirli tanrılarla ortaya çıkacaktır. Tersine, tecrit halinde gelişseler bile, benzer toplumların benzer dinlere sahip olması beklenebilir. Ve bunun bazı kanıtları var - her ne kadar din söz konusu olduğunda, herhangi bir kuralın her zaman istisnaları olsa da.

Örneğin, avcı-toplayıcılar tüm nesnelerin -hayvanlar, bitkiler veya mineraller- doğaüstü özelliklere sahip olduğuna (animizm) ve dünyanın doğaüstü güçlerle (animatizm) aşılandığına inanma eğilimindedir. Anlaşılmaları ve saygı duyulmaları gerekir ve insan ahlakı genellikle gerekli değildir. Bu dünya görüşü, soyut davranış kurallarına ihtiyaç duyamayacak kadar küçük, ancak çevrelerini en küçük ayrıntısına kadar bilmesi gereken gruplar için anlamlıdır. (İstisna: Şinto, hipermodern Japonya'da hala yaygın olan eski bir animist din.)

Yelpazenin diğer ucunda, zengin Batılı toplumlar, düşünceli, her şeye gücü yeten bir tanrının manevi kurallar koyduğu ve bazen de uyguladığı dinlere en azından sözde sadıktır: Yahweh, Mesih ve Allah. Psikolog Ara Norenzayan, çok sayıda yabancıdan oluşan toplumların oluşmasına izin verenin bu “büyük tanrılara” olan inanç olduğunu savunuyor. İnancın sebep mi sonuç mu olduğu sorusu son zamanlarda bir tartışma konusu haline geldi, ancak sonuç olarak ortak inanç insanların (nispeten) barış içinde bir arada yaşamalarına izin veriyor. Büyük Tanrı'nın bizi izlediğini bilerek, düzgün davranırız.

Bugün birçok toplum çok büyük ve çok kültürlüdür: birçok inancın mensupları birbirleriyle ve hiçbir dine sahip olmadıklarını söyleyen artan sayıda insanla bir arada yaşamaktadır. Tanrı'nın değil, hükümetlerin yarattığı ve uyguladığı yasalara uyuyoruz. Okul aktif olarak kiliseden ayrılıyor ve bilim, dünyayı anlamak ve şekillendirmek için araçlar sağlıyor.

Bütün bunlar akılda tutularak, dinin geleceğinin, geleceğinin olmaması olduğu fikri pekiştirilir.

Cennetin olmadığını hayal et

Güçlü entelektüel ve siyasi akımlar, yirminci yüzyılın başından beri bunun için çabalıyor. Sosyologlar, bilimsel yürüyüşün toplumun "inanmamasına" yol açtığını savundular: artık önemli sorulara doğaüstü cevaplar gerekmiyor. Sovyet Rusya ve Çin gibi komünist devletler ateizmi devlet politikası haline getirmişler ve özel dini ifadeyi bile tasvip etmemişlerdir.1968'de seçkin sosyolog Peter Berger, New York Times'a "21. yüzyıla gelindiğinde, dini inananlar yalnızca dünyanın laik kültürüne karşı çıkmak için birleşecek küçük mezheplerde kalacaklar" dedi.

Artık 21. yüzyılda olduğumuza göre, Berger'in bakışı 1990'larda Berger'in kendisi bunu reddetse de birçok laik için bir inanç sembolü olmaya devam ediyor. Pek çok ülkede giderek daha fazla insanın herhangi bir dine mensup olmadığını beyan ettiğini gösteren araştırmalar, onun haleflerini cesaretlendiriyor. Bu, İsveç ve Japonya gibi zengin ve istikrarlı ülkelerde en belirgindir, ancak daha şaşırtıcı bir şekilde Latin Amerika ve Arap dünyasında. Uzun zamandır daha zengin ülkelerin daha laik olduğu aksiyomunun dikkate değer bir istisnası olan Amerika Birleşik Devletleri'nde bile “dindar olmayanların” sayısı hızla artıyor. 2018 ABD Genel Sosyal Araştırması'nda, "dinlerin hiçbiri" maddesi, evanjelik Hıristiyanların yerini alarak en popüler madde haline geldi.

Buna rağmen, din küresel olarak yok olmuyor - en azından sayılar açısından. 2015'te Pew Araştırma Merkezi, demografik bilgiler, göç ve dönüşüm verilerine dayalı olarak dünyanın başlıca dinlerinin geleceğini modelledi. Dindarlıkta keskin bir düşüş tahminlerinin aksine, inananların sayısında bugün dünya nüfusunun %84'ünden 2050'de %87'ye ılımlı bir artış öngördü. Müslümanların sayısı artacak ve Hıristiyanlarla eşitlenecek, herhangi bir dine bağlı olmayanların sayısı biraz azalacaktır.

Modern toplumlar çok kültürlüdür ve birçok farklı din yan yana yaşar.

Pew modeli "sekülerleşmiş Batı ve dünyanın hızla büyüyen geri kalanı" ile ilgiliydi. Dindarlık, Sahra altı Afrika'nın çoğu gibi ekonomik ve sosyal olarak güvensiz yerlerde yükselmeye ve istikrarın olduğu yerlerde azalmaya devam edecek. Bu, inancın altında yatan psikolojik ve nörolojik faktörlerden kaynaklanmaktadır. Hayat zor olduğunda, zorluklar ortaya çıktığında, din psikolojik (ve bazen pratik) destek sağlıyor gibi görünüyor. Bir dönüm noktası çalışmasına göre, Yeni Zelanda Christchurch'teki 2011 depreminden doğrudan etkilenen insanlar, daha az dindar hale gelen diğer Yeni Zelandalılardan önemli ölçüde daha fazla dindar hale geldi. İnsanların "din yok" kombinasyonu ile ne demek istediğini yorumlarken de dikkatli olmalısınız. Örgütlü dinle ilgilenmeyebilirler, ancak bu onların militan ateist oldukları anlamına gelmez.

1994 yılında sosyolog Grace Davy, insanları belirli bir dini gruba mensup olup olmadıklarına ve/veya belirli bir dini pozisyona inanıp inanmamalarına göre sınıflandırdı. Geleneksel olarak, dindar bir kişi hem aittir hem de inanır, ancak ateistler de değildir. Ayrıca dini bir gruba mensup olup buna inanmayanlar da vardır - örneğin, çocukları için dini bir okulda yer bulmak için kiliseye giden ebeveynler. Ve son olarak, bir şeye inanan, ancak herhangi bir gruba ait olmayanlar var.

Araştırmalar, son iki grubun oldukça önemli olduğunu gösteriyor. İngiltere'deki Kent Üniversitesi'nde yürütülen İnançsızlığı Anlama Projesi, Tanrı'nın varlığına inanmadığını söyleyenler ("ateistler") ile bilmenin imkansız olduğuna inananlar arasında altı ülkede üç yıllık bir araştırma yürütüyor. Tanrı'nın varlığından emin ("agnostikler"). Mayıs 2019'da yayınlanan ara sonuçlar, inanmayanların çok azının kendilerini bu kategorilerde sınıflandırdığını bildirdi.

Dahası, ateistlerin yaklaşık dörtte üçü ve on agnostikten dokuzu, astrolojiden doğaüstü varlıklara ve ölümden sonraki yaşama kadar her şey dahil olmak üzere doğaüstü olayların varlığına inanmaya isteklidir. İnanmayanlar “hem farklı ülkeler içinde hem de ülkeler arasında büyük çeşitlilik sergilerler. Buna göre, inanmayan olmanın pek çok yolu var,”dedi, rapor, özellikle tanışma sitelerinden“inanan ama dindar değil”ifadesi de dahil olmak üzere sonucuna varıyor. Birçok klişe gibi, gerçeğe dayanıyor. Ama gerçekten ne anlama geliyor?

eski tanrıların dönüşü

2005'te Linda Woodhead, Britanya'nın Kendal kentindeki inanç üzerine yoğun bir araştırmayı anlattığı Spiritual Revolution'ı yazdı. Woodhead ve yardımcı yazarı, insanların, kim olduklarını vurgulama ve geliştirme arzusuyla, şeylerin yerleşik düzenine uyma ihtiyacıyla, organize dinden hızla uzaklaştıklarını buldu. Kentsel Hıristiyan kiliseleri bu değişimi kabul etmezlerse, bu cemaatlerin alakasız hale geleceği ve özyönetim uygulamasının "ruhsal devrim"in ana itici gücü olacağı sonucuna vardılar.

Bugün Woodhead, yalnızca Kendal'da değil, bir devrimin gerçekleştiğini söylüyor. Britanya'da örgütlü din zayıflıyor. Şu anda Lancaster Üniversitesi'nde din sosyolojisi profesörü olan Woodhead, "Dinler başarılı olmuştur ve öznel olarak ikna edici olduklarında - Tanrı'nın size yardım ettiğini hissettiğinizde her zaman başarılı olmuştur" diyor.

Daha yoksul toplumlarda, iyi şanslar veya istikrarlı işler için dua etmek mümkündür. “Refah müjdesi”, cemaatlerine genellikle ekonomik olarak güvensiz cemaatlerin egemen olduğu Amerika'daki birçok mega kilisenin merkezinde yer alır. Ancak temel ihtiyaçlarınız iyi karşılanırsa, tatmin ve anlam aramanız daha olasıdır. Geleneksel din, özellikle doktrinleri seküler toplumda ortaya çıkan ahlaki inançlarla çatıştığında, örneğin cinsiyet eşitliği konusunda bununla başa çıkmakta başarısız oluyor.

Sonuç olarak, insanlar kendi dinlerini icat etmeye başlarlar.

Bu dinler neye benziyor? Bir yaklaşım, seç ve karıştır senkretizmidir. Pek çok din, zamanla özümseyip görünmez hale gelse de, senkretik unsurlara sahiptir. Örneğin Noel ve Paskalya gibi kilise tatillerinde arkaik pagan unsurlar bulunurken, Çin'deki birçok insanın günlük pratiği Mahayana Budizmi, Taoizm ve Konfüçyüsçülüğün bir karışımını içerir. Karışıklık, Wudizm veya Rastafaryanizm gibi nispeten genç dinlerde daha sık görülür.

Alternatif, akışı yeniden yönlendirmektir. Yeni dini hareketler genellikle eski dinin temel ilkelerini korumaya, boğucu veya eski moda görünen yönleri ortadan kaldırmaya çalışır. Batı'da hümanistler dini motifleri yeniden yaratmaya çalıştılar: İncil'i doğaüstü unsurlar olmadan yeniden yazma girişimleri vardı, tefekküre adanmış "ateist tapınakların" inşası için çağrılar yapıldı. Ve "Pazar Toplantısı", Tanrı'ya dönmeden canlı bir kilise hizmetinin atmosferini yeniden yaratmayı amaçlamaktadır. Ancak geleneksel dinlerin derin kökleri olmadan pek bir şey yapmazlar: Pazar Toplantısı, başlangıçtaki hızlı büyümenin ardından şimdi ayakta kalmak için mücadele ediyor.

Ancak Woodhead, mevcut kargaşadan ortaya çıkabilecek dinlerin daha derin köklere sahip olacağına inanıyor. 1960'larda ve 1970'lerde reşit olan manevi devrimcilerin ilk nesli, dünyanın dört bir yanındaki dinlerden mutlu bir şekilde ilham alarak iyimser ve evrenselci bir dünya görüşüne sahipti. Ancak torunları jeopolitik gerilimlerin ve sosyo-ekonomik sorunların olduğu bir dünyada büyüyorlar, daha basit zamanlara döneceklerdi. Woodhead, “Küresel evrensellikten yerel kimliklere bir geçiş var” diyor. "Bunların sadece hayali tanrılarınız değil, sizin tanrılarınız olması çok önemli."

Avrupa bağlamında bu, paganizme olan ilginin yeniden canlanması için temel oluşturur. Yarı unutulmuş "yerli" geleneklerin yenilenmesi, çağın dokusunu koruyarak çağdaş sorunların dile getirilmesine olanak tanır. Paganizmde tanrılar, antropomorfik tanrılardan çok belirsiz güçler gibidir. Bu, insanların doğaüstü tanrılara inanmak zorunda kalmadan empati kurdukları şeylere odaklanmalarını sağlar.

Örneğin İzlanda'da, küçük ama hızla büyüyen Asatru dininin, Eski İskandinav geleneklerinin ve mitolojisinin bazı ilkel kutlamaları dışında, belirli bir doktrini yoktur, ancak aktif olarak sosyal ve çevresel meselelere katılır. Benzer hareketler, Büyük Britanya'daki Druidler gibi Avrupa'da da mevcuttur. Hepsi liberal değil. Bazıları, bazı durumlarda çatışmalara yol açan muhafazakar "geleneksel" değerlere geri dönme arzusuyla motive oluyor.

Şimdiye kadar, bu, samimi bir manevi uygulamadan ziyade genellikle bir sembolizm oyunu olduğu ortaya çıkan niş bir aktivitedir. Ancak zamanla, daha duygusal ve tutarlı inanç sistemlerine dönüşebilirler: Woodhead, eski Slavların yeniden yaratılmış inançlarına ve geleneklerine dayanan muhafazakar ve ataerkil bir pagan inancı olan Rodnoverie'nin eski Sovyetler Birliği'nde potansiyel bir model olarak benimsenmesine atıfta bulunur. gelecek.

Bu nedenle, "dinsiz insanlar" çoğunlukla ateist veya hatta laik değil, "kayıtsızlar" - sadece dinle ilgilenmeyen insanlar - ve sözde "düzensiz dine" bağlı olanların bir karışımıdır. Dünya dinlerinin öngörülebilir bir gelecek için devam etmesi ve gelişmesi muhtemeldir, ancak bu yüzyılın sonunda bu gruplarla rekabet eden nispeten küçük dinlerin yükselişini görebiliriz. Ama eğer Büyük Tanrılar ve paylaşılan dinler sosyal uyumun anahtarıysa, onlar olmadan ne olur?

Mammon için bir ulus

Olası bir cevap, yaşamaya devam etmemizdir. Başarılı bir ekonomi, iyi bir hükümet, düzgün bir eğitim ve etkili bir hukuk devleti, herhangi bir dini çerçeve olmadan mutlu bir şekilde yaşamamızı sağlayabilir. Gerçekten de, inançsızların en fazla olduğu toplumlardan bazıları, Dünya'daki en güvenli ve en uyumlu toplumlardan bazılarıdır.

Ancak şu soru hala çözülmedi: Güçlü laik kurumlara sahip oldukları için mi dindar değiller, yoksa dindarlık eksikliği sosyal istikrarı sağlamalarına yardımcı oldu mu? Dini liderler, laik kurumların bile dini kökleri olduğunu söylüyorlar: örneğin medeni hukuk sistemleri, dinlerin oluşturduğu sosyal normlara dayanan adalet fikirlerini hukuka getiriyor. “Yeni ateistler” gibi diğerleri, dinin özünde batıl inanç olduğunu ve onu terk etmenin toplumların gelişmesine izin vereceğini iddia ediyor. Connor Wood bundan pek emin değil. İsveç gibi güçlü ve istikrarlı bir toplumun emek, para ve enerji açısından son derece karmaşık ve pahalı olduğunu ve kısa vadede bile istikrarsız hale gelebileceğini savunuyor. “Bana göre, sosyal sistemlerde doğrusal olmayan bir değişim dönemine girdiğimiz çok açık” diyor. "Piyasa kapitalizmi ve demokrasinin birleşimine ilişkin Batılı mutabakat, verili kabul edilmemelidir."

Bu bir sorundur, çünkü bu kombinasyon, dünya dinlerinin geliştiği ve bir dereceye kadar onların yerini aldığı sosyal çevreyi kökten değiştirmiştir.

Wood, “Kapitalizmi bir din olarak adlandırırken dikkatli olurdum, ancak insan kurumsal yaşamının tüm alanlarında olduğu gibi, birçok kurumunda da dini unsurlar var” diyor. "Piyasanın 'görünmez eli' neredeyse doğaüstü bir varlık gibi görünüyor."

Ritüel ticaret faaliyetleri olan finansal borsalar da Mammon'un tapınakları gibi görünüyor. Aslında dinler, hatta soyu tükenmiş olanlar bile, modern yaşamın daha az çözülebilir özelliklerinin çoğu için çok uygun metaforlar önerir.

Sözde dini bir sosyal düzen, sakin zamanlarda iyi çalışabilir. Ancak sosyal sözleşme - kimlik politikaları, kültür savaşları veya ekonomik istikrarsızlık nedeniyle - dikişlerde patladığında, Wood'a göre sonuçlar bugün gördüğümüz gibi görünüyor: birkaç ülkede otoriter yönetimin destekçilerinin sayısında artış. İnsanların sosyal normlarda bir bozulma hissedene kadar otoriterlik düzeyini görmezden geldiklerini gösteren araştırmalardan alıntı yapıyor.

Wood, "Bu insan etrafa bakıyor ve nasıl davranmamız gerektiği konusunda hemfikir olmadığımızı söylüyor" diyor. "Ve bunu söylemek için bir yetkiye ihtiyacımız var." Bu, politikacıların genellikle köktendincilerle, örneğin Hindistan'daki Hindu milliyetçileri veya Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Hıristiyan evanjelikler ile el ele gittiklerini gösteriyor. İnananlar için güçlü ve laikler için endişe verici bir kombinasyon: aralarındaki uçurumu herhangi bir şey kapatabilir mi?

Uçurumu hatırla

Belki de büyük dinlerden biri, önemli sayıda inanmayanları geri kazanacak kadar değişebilir. Böyle bir emsal bile var: 1700'lerde Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Hıristiyanlık zor durumdaydı, sıkıcı ve resmi hale geldi. Gezici ateş ve kükürt vaizlerinden oluşan yeni bir muhafız, inancı başarıyla güçlendirdi ve gelecek yüzyıllar için gidişatı belirledi - Büyük Uyanış olarak bilinen bir olay.

Günümüzle paralellikler kurmak zor değil, ancak Woodhead, Hıristiyanlığın veya diğer dünya dinlerinin kaybedilen zemini geri getirebileceğine şüpheyle bakıyor. Hıristiyanlar bir zamanlar kütüphanelerin ve üniversitelerin kurucularıydılar, ancak artık entelektüel ürünlerin ana tedarikçileri olarak hizmet etmiyorlar. Sosyal değişim dinlerin kurumsal temellerini baltalıyor: bu yılın başlarında Papa Francis, Katolik Kilisesi erkek egemenliği ve cinsel istismar tarihini kabul etmezse, bir "müze" olma riskiyle karşı karşıya olduğu konusunda uyardı. Ve insanın yaratılışın tacı olduğu iddiası, insanların büyük düzende o kadar da önemli olmadığı yönündeki artan duygu tarafından zayıflatılıyor.

Boşluğu doldurmak için yeni bir dinin ortaya çıkması mümkün mü? Yine, Woodhead bu konuda şüpheci. “Tarihsel bir perspektiften bakıldığında, dinlerin yükselişi veya düşüşü siyasi destekten etkilenir” diyor. "İmparatorluklardan destek almadıkça tüm dinler geçicidir." Pers hanedanları tarafından kabul edilmesi Zerdüştlük'e yardımcı olmuş, Hıristiyanlığın dönüm noktası Roma İmparatorluğu tarafından kabul edilmesiyle gelmiştir. Laik Batı'da, olası bir ABD istisnası dışında, böyle bir desteğin sağlanması pek olası değildir.

Ancak bugün başka bir olası destek kaynağı daha var: internet.

Çevrimiçi hareketler, geçmişte hayal bile edilemeyecek bir şekilde takipçi kazanıyor. Silikon Vadisi mantrası "Hızlı hareket et ve değiş" birçok teknoloji uzmanı ve plütokrat için evrensel hale geldi. #MeToo bir öfke ve dayanışma hashtag'i olarak başladı, ancak şimdi destekçileri uzun süredir devam eden sosyal normlarda gerçek değişiklikleri savunuyor.

Bunlar elbette din değil, ancak bu yeni ortaya çıkan inanç sistemleri, özellikle bir topluluk duygusu ve ortak amaç geliştirme temel amacı ile, dinlerle paralellik gösteriyor. Bazılarında günah çıkarma ve kurban etme unsurları da vardır. Peki, yeterli zaman ve motivasyonla, İnternet topluluğundan açıkça daha dini bir şey ortaya çıkabilir mi? Bu çevrimiçi cemaatler hangi yeni din biçimlerini ortaya çıkarabilir?

Çalıların arasında piyano

Birkaç yıl önce, kendi kendini Rasyonalist ilan eden topluluğun üyeleri, bir tanrının niteliklerinin çoğuna ve Eski Ahit Tanrısının intikamcı doğasına sahip bir şeye sahip olan, her şeye gücü yeten, süper zeki bir makine olan LessWrong hakkında tartışmaya başladılar.

Basilisk Roco olarak adlandırıldı. Bütün fikir karmaşık bir mantık bulmacasıdır, ancak kabaca konuşursak, mesele şu ki, yardımsever bir süper zeka ortaya çıktığında, mümkün olduğunca fazla fayda sağlamak isteyecektir - ve ne kadar erken ortaya çıkarsa, o kadar iyi başa çıkacaktır. Bu nedenle, insanları onu yaratmaya teşvik etmek için, potansiyel varlığını öğrenenler de dahil olmak üzere, yapmayanlara sürekli ve geriye dönük olarak işkence yapacaktır. (Bunu ilk kez duyuyorsanız, üzgünüm!)

Fikir çılgınca gelse de, Rocko's Basilisk, LessWrong'da ilk kez konuşulduğunda oldukça heyecan yarattı - sonunda sitenin yaratıcısı tartışmayı yasakladı. Tahmin edebileceğiniz gibi, bu yalnızca fikrin İnternet'e - veya en azından ineklerin yaşadığı kısımlarına - yayılmasına yol açtı. Bazı rasyonalistlerin kimsenin ciddiye almadığı yönündeki protestolarına rağmen, haber sitelerinden Doctor Who'ya kadar her yerde Basilisk'le ilgili bağlantılar ortaya çıkıyor. Sorunu daha da karmaşık hale getiren şey, birçok rasyonalistin yapay zeka hakkındaki diğer çirkin fikirlere sıkı sıkıya bağlı olması gerçeğidir - kazayla dünyayı yok eden yapay zekadan ölümün sınırlarını aşan insan-makine melezlerine kadar.

Bu tür ezoterik inançlar tarih boyunca ortaya çıktı, ancak bugün onların etrafında bir topluluğun inşa edilmesine izin veren kolaylık yeni. Cambridge Üniversitesi'nde yapay zekanın sosyal, felsefi ve dini etkisini inceleyen Beth Singler, “Yeni dindarlık biçimleri her zaman ortaya çıktı, ancak onlara her zaman yerimiz olmadı” diyor. "Ortodoks olmayan inançlarınızı haykırarak bir ortaçağ kasaba meydanına girerseniz, takipçi kazanamazsınız, ancak bir kafir olarak etiketlenirsiniz."

Mekanizma yeni olabilir, ancak mesaj eskidir. Basilisk argümanı, Pascal'ın, 17. yüzyıldan kalma bir Fransız matematikçisinin, intikamcı bir Tanrı'nın var olması durumunda, inanmayanların dini ritüellerden geçmesi gerektiğini öne sürdüğü fikriyle örtüşüyor. İşbirliği için bir zorunluluk olarak ceza fikri, Norenzayan'ın "büyük tanrılarını" andırıyor. Ve Basilisk'in bakışlarından kaçmanın yolları hakkında akıl yürütme, ortaçağ skolastiklerinin insan özgürlüğünü ilahi kontrolle uzlaştırma girişimlerinden daha az karmaşık değildir.

Teknolojik özellikler bile yeni değil. 1954'te Fredrik Brown, The Answer adında (çok) bir kısa öykü yazdı. Galaksideki tüm bilgisayarları birleştiren bir süper bilgisayarın dahil edilmesini açıklar. Kendisine şu soru soruldu: Tanrı var mı? "Artık var" diye yanıtladı.

Ve girişimci Anthony Lewandowski gibi bazı insanlar, kutsal amaçlarının bir gün bu soruyu Brown'ın kurgusal makinesiyle aynı şekilde yanıtlayacak bir süper makine yaratmak olduğuna inanıyor. Servetini sürücüsüz arabalardan kazanan Lewandowski, 2017'de öncelikle süper akıllı arabalar tarafından yönlendirilen bir dünyaya geçiş yapmaya kendini adamış Future Path Kilisesi'ni kurarak manşetlerde yer aldı. Vizyonu Roco'nun Basilisk'inden daha iyi niyetli görünse de, kilisenin inancı hâlâ meşum satırlar içeriyor: “Makinelerin kimin dost olup kimin olmadığını görmelerinin önemli olabileceğini düşünüyoruz. Barışçıl ve saygılı bir geçişi kolaylaştırmak için kimin neyi (ve ne kadar süreyle) yaptığını takip ederek bunu yapmayı planlıyoruz.”

Lewandowski, "İnsanlar Tanrı'yı çok farklı şekillerde düşünürler, Hıristiyanlığın, Yahudiliğin, İslam'ın binlerce tonu vardır" diyor. “Ama her zaman ölçülemeyen, görülemeyen veya kontrol edilemeyen bir şeyle uğraşırlar. Bu sefer farklı. Bu sefer Tanrı ile kelimenin tam anlamıyla konuşabilecek ve O'nun sizi dinlediğini bileceksiniz."

gerçekler acıtır

Lewandowski yalnız değil. Çok satan kitabı Homo Deus: Yarının Kısa Tarihi'nde Yuval Noah Harari, modern uygarlığın temellerinin vericilik olarak adlandırdığı yeni bir din karşısında çökmekte olduğunu savunuyor. Kendimizi bilgi akışlarına vererek dünyevi kaygıların ve bağlantıların ötesine geçebileceğimize inanılıyor. Diğer tomurcuklanan transhuman dini hareketler ölümsüzlüğe odaklanır - yeni bir sonsuz yaşam vaatleri turu. Yine de diğerleri, özellikle Mormonizm olmak üzere daha eski inançlarla birleşir.

Bu hareketler gerçek mi? Singler, bazı grupların insan ötesi fikirlere destek sağlamak için dini uyguladığını söyledi. “Din olmayanlar”, geleneksel dinin sözde popüler olmayan kısıtlamalarından veya mantıksız doktrinlerinden vazgeçme eğilimindedir ve bu nedenle inanmayanlara hitap edebilir. 2011 yılında kurulan Turing Kilisesi'nin bir takım kozmik ilkeleri vardır - “Yıldızlara gideceğiz ve tanrılar bulacağız, tanrılar inşa edeceğiz, tanrı olacağız ve ölüleri dirilteceğiz”, ancak hiyerarşi, ritüel veya yasak eylemler yoktur ve tek bir etik ilke: "Diğer canlılara karşı sevgi ve şefkatle hareket etmeye çalışın."

Ancak misyoner dinlerin bildiği gibi, basit bir flört ya da boş bir merak olarak başlayan -belki de yankı uyandıran bir ifade ya da ilgi çekici bir ritüel tarafından tetiklenen- şey, samimi bir hakikat arayışıyla sonuçlanabilir.

2001 İngiltere nüfus sayımı, Star Wars'daki iyi adamların kurgusal inancı olan Jediizmin, başlangıçta şaka amaçlı bir internet kampanyasıyla yaklaşık 400.000 kişinin iddia ettiği dördüncü en büyük din haline geldiğini gösterdi. On yıl sonra yedinci sıraya düştü ve birçok kişinin onu şaka olarak reddetmesine neden oldu. Ancak Singler'ın işaret ettiği gibi, hala duyulmamış sayıda insan tarafından uygulanmaktadır - ve çoğu viral kampanyanın sürdüğünden çok daha uzun süredir.

Jediizmin bazı dalları şaka olarak kalırken, diğerleri kendilerini daha ciddiye alıyor: Jedi Düzeni Tapınağı, üyelerinin "hayatlarını Jediizm ilkelerine göre yaşayan veya yaşamış gerçek insanlar" olduğunu iddia ediyor.

Bu tür göstergelerle, Jediizm Büyük Britanya'da bir din olarak tanınacak gibi görünüyor. Ancak görünüşe göre bunların anlamsız tepkiler olduğuna karar veren yetkililer, vermedi. Singler, "Batı Anglofon dini geleneğine karşı çok şey ölçülmektedir" diyor. Uzun yıllar boyunca Scientology, Büyük Britanya'da bir din olarak tanınmadı, çünkü örneğin Budizm'de olduğu gibi Yüce bir Varlığı yoktu.

Tanınma, dünya çapında karmaşık bir konudur, özellikle de akademide bile evrensel olarak kabul edilmiş bir din tanımı olmadığı için. Örneğin, komünist Vietnam resmi olarak ateisttir ve genellikle dünyanın en laik ülkelerinden biri olarak anılır, ancak şüpheciler bunu resmi anketlerin geleneksel dinlere sahip nüfusun büyük bir bölümünü kapsamadığı gerçeğine bağlar. Öte yandan, İzlanda pagan inancı olan asatru'nun resmi olarak tanınmasından sonra, "inanç vergisi"nden payını almaya hak kazandı; sonuç olarak, yaklaşık 1000 yıl sonra ülkenin ilk pagan tapınağını inşa ederler.

Pek çok yeni hareket, hem yetkililer hem de halk tarafından takipçilerinin güdülerine ilişkin şüphecilik nedeniyle dinler tarafından tanınmamaktadır. Ama nihayetinde, samimiyet meselesi kırmızı bir ringa balığıdır, diyor Singler. Neo-paganlar ve transhümanistler için bir turnusol testi, insanların ilan edilen inanca uygun olarak hayatlarında önemli değişiklikler yapıp yapmadıklarıdır.

Ve bu tür değişiklikler, bazı yeni dini hareketlerin kurucularının tam olarak istediği şeydir. Binlerce hatta milyonlarca takipçi çekebildiğiniz sürece resmi statü önemli değil.

İklim değişikliği sorunları hakkında farkındalığı artırmak için tasarlanan Klimatoloji Şahitlerinin doğmakta olan "dini"ni ele alalım. Kurucusu Olya Irzak, iklim değişikliği için mühendislik çözümleri üzerinde on yıl çalıştıktan sonra, asıl sorunun teknik çözümler bulmaktan çok, sosyal destek almak olduğu sonucuna vardı. “Birkaç kuşağın hangi toplumsal yapısı insanları ortak bir ahlak etrafında örgütler? o soruyor. "En iyisi dindir."

Böylece, üç yıl önce Irzak ve birkaç arkadaşı bir din yaratmaya başladılar. Tanrı'ya ihtiyaç olmadığına karar verdiler - Irzak ateist olarak yetiştirildi - ancak performanslar, doğanın cazibesini öven vaazlar ve çevre eğitimi de dahil olmak üzere düzenli "ayinler" yapmaya başladılar. Özellikle geleneksel bayramlarda zaman zaman ritüellere yer verirler. Şahitler Noel Günü'nde kesmek yerine bir ağaç dikiyor; Glacier Anma Günü'nde Kaliforniya güneşinde eriyen buz küplerini izliyorlar.

Bu örneklerin gösterdiği gibi, Klimatoloji Şahitleri bir parodi yaparlar - sersemlik yeni gelenlerin başlangıçtaki gariplikle başa çıkmasına yardımcı olur - ancak Irzak'ın altında yatan amaç yeterince ciddidir.

Dünyanın durumu hakkında umutsuzluğa kapılmak yerine, “İnsanlara gerçek bir değer katmasını ve onları iklim değişikliği üzerinde çalışmaya teşvik etmesini umuyoruz” diyor. Cemaat sadece birkaç yüz kişiden oluşuyor ama Irzak bir mühendis olarak bu sayıyı artırmanın yollarını arıyor. Diğer şeylerin yanı sıra, çocuklara karmaşık sistemlerin çalışması hakkında düşünmeyi öğretmek için bir Pazar okulu yaratma fikrini düşünüyor.

Şahitler şimdi, ilkbahar ekinoksundan hemen önce Orta Doğu ve Orta Asya'da bir tören gibi başka faaliyetler planlıyorlar: istenmeyen bir şeyi - kayıtlı bir arzu veya gerçek nesneyi - ateşe atarak ve ardından üzerinden atlayarak arınma. Dünyayı çevre sorunlarından kurtarmaya yönelik bu girişim, litürjiye popüler bir katkı haline geldi. Beklenen: İnsanlar, kökenleri kısmen Zerdüştlere dayanan İran Yeni Yılı Nevruz sırasında binlerce yıldır bunu yapıyorlar.

Transhümanizm, Jediizm, Klimatolojinin Şahitleri ve bir dizi başka yeni dini hareket asla ana akım haline gelmeyebilir. Ancak aynı şey, üç bin yıl önce eski İran'da kutsal bir alevin etrafında toplanan ve acemi inançları dünyanın gördüğü en büyük, en güçlü ve kalıcı dinlerden biri haline gelen küçük inanan grupları için de düşünülebilir - ve bu, bugün hala insanlara ilham veriyor.

Belki dinler asla ölmez. Belki de bugün dünyayı kasıp kavuran dinler düşündüğümüzden daha az dayanıklı. Ve belki de bir sonraki büyük inanç emekleme aşamasındadır.