Materyalist felsefe ve ruhun ölümden sonraki yaşamı

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Sevdikleri ölen insanlar genellikle kendilerine şu soruyu sorarlar: Ruh nedir? Hiç var mı? Bir kişi, ruhun hangi yasalara göre yaşadığını anlama eksikliği ile karşı karşıyadır. Ruhun varlığına dair kanıt arayışı, çeşitli kaynaklardan çeşitli bilgilerin toplanmasıyla başlar. Atalarımızın tecrübesi ruhun var olduğunu gösteriyor ama biz onu göremiyoruz, dokunamıyoruz…? Bu çelişkiler genellikle kafa karıştırıcıdır.

Çevremizdeki dış yaşamı anlamlı ve belirgin bir şekilde gözlemleyebiliriz. Herkese açıktır. Şu anda, bilimsel ve nesnel bilginin aktif bir gelişimi var. Aynı zamanda, bir kişi ruh hakkında daha fazla bilgi edinme arzusu ve arzusu geliştirir, bu da onun var olma olasılığına dair örneklerle beslenir. Ve eğer bir şekilde kendi ruhumuz hakkında bir şeyler biliyorsak, o zaman sadece bir başkasınınki hakkında tahminde bulunabiliriz. Ruhu ilgilendiren şeylerin çoğu gizlidir. Ruh başka bir bölgeden. Rengi belirlemek için ruhu hissetmeye gerek yoktur. Ve bir şeyin belirlenebileceği bazı parametreler olsa bile (örneğin, medyumların yöntemleri), o zaman bu ikincil, önemsiz ve gereksizdir … Ruh hakkında tamamen farklı bir şey bilmeniz gerekir. Çünkü Rab dedi ki, "… İnsanda yaşayan insan RUHU dışında hangi insan bilir ki?"

Kendimizi düşündüğümüzde, başkalarının gördüğü gibi, ruhumuzun rengini düşünmeyiz. Ancak, iletişim kurarken, diğerini HİSSETME yeteneği vardır. Ne tür bir duygu olduğu belli değil, ama orada hissetme yeteneği var. Bir kişi ne kadar gelişmişse, o kadar olgunsa, bir başkasının ruhunun özelliklerinin çeşitli nüanslarını o kadar çok kavrayabilir. Örneğin, görücüler başkaları hakkında ortalama bir insandan çok daha fazlasını söyleyebilir. Rab onlara sıradan aklın erişemeyeceği şeyleri açıklar. Bir ruh diğerini algıladığında, ruhun algılanmasıyla ilgilidir.

Ve ıstırapta, doğum sancılarında gerçekleşen bir çocuğun doğumunu karşılaştırsak ve ölüm ve ıstırap gözlemlesek bile, burada bir benzetme yapılabilir. Yani beden, bedenden ayrılan bir ruhu doğuruyor gibi görünüyor. Nitekim ölümden sonra her şey, tıpkı bir kadın doğumdan sonra olduğu gibi durur.

İnsana açık olan budur. Gördüklerimiz, gözlemlediklerimiz ve bildiklerimiz.

Ama görünüşe göre, tesadüfen değil, Tanrı bizden daha uzağa saklanıyor, bize bir engel koyuyor. Herkesin bilebileceği şeyler vardır ve belli bir olgunluk düzeyi gerektiren bilgiler vardır. Örneğin aile hayatında olup bitenler çocuklara anlatılmaz, belli bir yaşta ortaya çıkar. Yani burada. Ruh hakkında bilgi, bir kişiye ruhsal olarak büyüdükçe verilir. Ve gerçekten İsa'nın yaşı kadar büyümüş olan azizler, ruh hakkında çok şey biliyorlar. Bilirler ve hissederler ama aramazlar. Ruhun idrak yolunun, gerçekten olduğuna dair inancın, okuma yolu olmadığına, konuyu başkasının örnekleri üzerinde çalışmadığına inanıyorum… BU KENDİ BÜYÜME YOLUNUZ.

Çocuğa yetişkin yaşamı hakkında ne kadar argüman verirsek verelim, yine de bu bilgiyi doğru bir şekilde çözemez. Eğer büyürse, kesinlikle anlayacaktır. Bu yüzden ruhsal gelişim için çaba göstermeliyiz. O zaman bizim için her şey netleşecek.

Ağır bir psikolojik kayıp travması yaşayan, daha önce ruhu düşünmemiş bir insan ne yapmalıdır? Emin olmak, anlamak, kabul etmek için ne önerirsiniz?

İnsanlar Tapınağa gider, mumlar yakar, kendilerini Kilisenin üyeleri olarak görürler, ancak kederde ateistler gibi tepkileri vardır - inançsızlık, mırıltı, adaletinden şüphe. Ne ile bağlanabilir?

Sevdiklerimizi kaybettiğimizde öncelikle durumun saçmalığı ile karşı karşıya kalırız. Saçmalık, o kişinin artık olmadığına inanamıyor olmamızda yatar… Bizim de bir gün olmayacağımızı düşünemiyoruz bile. Bu bizim aklımıza uymuyor. Ve bu saçmalıkla uzlaşmak mümkün değil. Kişi buna hazır olmadığından, daha önce düşünmediğinden, onun için gerçek ve somut bir acı haline gelir.

Tapınağa gidenler, felsefi düşünceye sahip olanlar, ölümü düşünmüşler, biraz tecrübeleri olmuş kişiler, genellikle kaybı bu kadar acı bir şekilde algılamazlar. Kendilerine sorular sormaya, cevapları kendi içlerinde aramaya başlarlar… Ve Rab kendilerini onlara açıklar. Ve açılıyor…

Dünyevi klişeleri yaşamaya alışmış, korkan, istemeyen, manevi şeyleri nasıl düşüneceğini bilmeyen insanlar genellikle törende dururlar. Rahip, bunların ikincil şeyler olduğunu, ruh hakkında, dua hakkında düşünmeniz gerektiğini anlıyor. Ancak bu bilgiye ulaşmamış veya henüz hazır olmayanlar, dış tarafa daha fazla dikkat ederler, onlar için tören daha önemli hale gelir. Ancak törenin kendisi ne ruhlarına ne de ayrılanların ruhlarına yardım etmez.

Önemli olan Tapınağa kaç kez gidileceği değil, kişinin kendi içinde neler keşfedeceğidir.

Bir insan inanmıyorsa neden mezarlığa gider?

Gerçekten de, herhangi bir geleneğe, insan normlarına, geleneklere bağlılık vardır. Genellikle kafirler insan düzeni tarafından tutsak edilir. Genel olarak kabul edilen şey. Ancak, kural olarak, bunlar kendi iç çekirdeğine sahip olmayan insanlardır. Aslında bir insan mezara giderse ve oraya neden gittiğini bilmiyorsa bazı kalıpları takip eder. Yürümezse mahkûm olur… Gerçekten de, canın dirilişine inanmayan biri için neden mezarlığa gitsin? Ve o ruha inanmıyor! Birçoğu bunun çok kabul edildiğini söylüyor, ancak bir kişinin gerçekleştirmediği başka nelerin kabul edildiğini asla bilemezsiniz! Örneğin pazar günleri kiliseye gitmek adettendir. 2000 yıl boyunca günahları itiraf etmek kabul edilir. Ve binlerce yıl boyunca dua etmek gelenekseldir. Ama bu herkes tarafından yapılmaz! Ancak mezarlığa gitme geleneği herkes tarafından takip edilmektedir. Bu, kişinin kendi üzerinde içsel çabalar gerektirmediği için, kişinin kendini değiştirmesine gerek yoktur. Buradaki paradoks, insanların yine de mezarlığa gitmesi ve bilinçaltı bir düzeyde bir yerde bunda bir şey olduğuna inanmalarıdır. Yine de imanı inkar ederler.

Genellikle bir kişi bir organizasyon olarak Kilise'den korkar. Bir kişi daha yüksek bir zihin hakkında konuşmaktan çekinmez, ancak herhangi bir taahhüt istemez.

Ne de olsa Kiliseye geliyorsanız, belirli kurallara uymanız, bazı manevi yasalara uymanız, hayatınızı bu yasalara göre değiştirmeniz gerekir. Bazı insanlar bundan gerçekten korkuyor. Davranış normlarını değiştirmek istemezler. Kendileri, alışkanlıkları hakkındaki görüşlerini değiştirmekten korkarlar. Kendini değiştirmek, günahlarını aramak çok zor, acılı ve tatsız. Artık insan dış hayatın koşuşturmacasına o kadar dalmıştır ki, manevi hayatına en az dikkat eder. İçine bakmak için çok az güç kaldı.

Bu her insanın seçimidir.

İnanç olmadığında, maddiyatta bir ruhun varlığının teyidi olmadığında, deneyim olmadığında, kişi hayallerini düşünmeye başlar, başkalarının tavsiyelerine kulak verir. Düşünce ve belirsizlik kaosuna düşerek daha da fazla acı çekmeye başlar. Bu durumda ne önerebilirsiniz?

Bizim için bazı kritik olaylar olduğunda, bir yol ayrımında dururuz. Düşünmenin farklı yolları var. Hangi yolu seçeceğinize karar vermelisiniz. Ve bir kişi açıkça "inan - inanma" ya da "NEye inanmalı" seçenekleriyle karşı karşıya kaldığında, bu seçim çok kritik hale gelir. Hata yapmaktan korkarız. Nasıl doğru olduğuna dair kesin bir tanım istiyoruz. Fakat şu anda kesin ve kesin bir bilgi yoktur.

Burada önemlidir:

tevazu.

Böylece zaten açık olan şey, olan bilgi - kabul etmek. Daha fazlasını bilmediğin için acı çek. Bir kişinin tamamen sakinleşmesi için açık bilgiye ihtiyacı varsa, bu gereklilik daha ciddi sonuçlara ve acılara yol açabilir.

Bu nedenle, Hıristiyanlık alçakgönüllülükten bahseder. Sahip olduğumuz şey takdir etmektir. Bir kişi takdir edecek, daha fazla ödüllendirilecek. Rab'bin dediği gibi: "Sahip olana verilecek ve çoğalacak, ama olmayandan, sahip olduğu bile alınacak." Zaten açık olanı kabul etmek ve daha fazlasını istememek çok önemlidir.

DIŞ DÜŞÜNCELERİNİZE İNANMAYIN, BOŞ İNANMAYIN.

Ayrıca, bir kişi neye inanacağına dair bir seçimle karşı karşıyadır. Bir ruh olduğuna ve onun ölümsüz olduğuna inanın; ya da ölümden sonra her şey biter ve başka bir şey kalmaz. Boşluk. Bu da inançtır. Boşluğa inanç. Bunu bir örnekle göstermek istiyorum. Sayı ekseninde kesirli sayılara kadar çok sayıda sayı vardır, sayısız vardır. Bir kişinin bu sayıları temsil etmesi için düşünmesi, hayalinde çizmesi gerekir. Ve sıfır var. O yalnız. Ve bunun üzerinde düşünmeye ve üzerinde düşünmeye gerek yok. Bu boşluk bu.

Ruhun varlığına inanmayanlara, ruhun ölümsüz olduğuna inanacak gücü olmayanlara, en azından her şeyin bittiğini söyleyen ikinciye inanmamalarını tavsiye edebilirim. Bu ikinci inancın yönetimi ele geçirmesine izin veremezsiniz. Boşluğa inanmayın. Bu, durumu önemli ölçüde kötüleştirecektir.

70 yılı aşkın materyalist felsefeyle, belirli yargılara alıştık. Madde vardır ve onun özellikleri vardır. Özellikler ikincildir. Maddenin kendisi, yaygın olarak inanıldığı gibi önemlidir. Bu nedenle, özellikleri daha hafif bir şey olarak ele alıyoruz. Ama aslında, durum farklıdır. Bunu fizikten bir örnekle açıklayabilirsiniz:

Maddi nesneler var. Ancak bağımsız bir anlamı olmayan basit işlevler olarak adlandırılan şey, dinde bu işlevler kendi içlerinde hayat taşır. Maddi nesnelerden daha az gerçek değiller. Dinde onlara melek denir.

Ve bu nedenle, oran tamamen farklıdır. Bu işlevler, Melekler, fiziksel nesnelerden daha az gerçek değildir.

Bundan, ruhun Meleklere bazı maddi nesnelerden çok daha yakın olduğu sonucu çıkar. Ruh ölçülemez, gözlemlenemez, ancak eylemini görürüz.

Ortodoks literatüründe açıklanan dünyevi yaşamda meydana gelen fenomenlerin teması, klinik ölüm teması, ölümden sonraki yaşam teması … - bu ruhun sorularıyla bağlantılı olabilir mi? Ne de olsa, genellikle bir kişinin başına gelen bu tür olaylardan sonra, içsel olarak dönüşür, inanmaya başlar ve şüphe etmez mi?

Evet, elbette bir fenomen var. Bu konuda çeşitli kaynaklardan toplanan ciddi araştırmalara dair birçok hikaye var. Klinik ölümle ilgili, insanın kendini dışarıdan gördüğünde ruhun bedenden çıkışıyla ilgili pek çok eser vardır.

Ama pek çok hikaye hakkında bilgimiz yok. Çünkü insanlar, kural olarak, başlarına gelen bazı olağanüstü şeyler hakkında sessizdir, çünkü bu sadece onlarla kalan çok kişisel bir deneyimdir.

Ama kendimize bilgi toplamayı, ölümden sonra ne olduğunu anlama hedefini koyarsak, elbette bunun pek çok teyidini bulacağız. Deneyimlerin doğruluğunun çok ciddi bir kanıtı, gerçekten de klinik ölüm yaşayan birçok insanın, ruhsal olarak artık eski şekilde yaşayamayacakları noktaya gelmesi, Kiliseye gitmesi, kiliseye gitmesi gerçeği olarak kabul edilebilir. dünyevi için eskisi kadar endişeli değil. Bunlar, tüm bunların fantezi olmadığının örnekleridir.

Ruhtan bahsedecek olursak, bazen bir insanın görünüşünün zihinsel ve ruhsal durumundan nasıl değiştiğini merak ediyorsunuz. Her zaman kötü bir insanı iyi olandan ayıracağız. İç her zaman dışa yansır. Ve kötü olan, sonra tövbe eden, salih işlere girişen, iyilik yapan ve aynı zamanda görünüşü de değişen bir kimse. Bu ruh ve beden arasındaki bağlantının kanıtı değil mi? Beyin görünüşünü değiştirmez mi?

Evet, buna kanıt değil, gerekçelendirme derdim.

Aynı kutsal babalar, Sarovlu Seraphim, Radonezh Sergius, Kirill Belozersky gibi bireyler, çok eleştirel ve bağımsız insanlardı, kalabalığa teslim olmadılar, eleştirel bir düşünce tarzıyla ayıklardı … Hiç şüphe duymadılar, bir ruh olduğundan emindiler.

Evet, elbette sadece inanmakla kalmadılar, aynı zamanda biliyorlardı. Fakat birçok kâfir için bu kesin bir delil değildir.

İnsan ikna olmak istiyorsa anlamaya, anlamaya çalışır. İstemiyorsa ne kadar ispatlasan da “kulaklarını kapattı”, gözlerini kapadı. Ona hiçbir şey gösteremez veya açıklayamazsın. Ölüm, sizi düşünmeye sevk eden ve gerçeğe gözlerinizi açan bir tür uyarıcıdır. Özellikle ruhsal gerçeklik. Ve kişi istemez ama hiçbir yere gitmezsiniz.

Ama bir insan bazı duygularını kapatırsa ve onları doğru yere yönlendirmek istemezse, hiçbir şey açıklanamaz. Moskova İlahiyat Akademisi'nde profesör olarak A. I. Osipov bir örnek vermeyi seviyor, “kör birine pembe veya sarının neye benzediğini açıklamaya çalışın” ona hiçbir şey kanıtlayamazsınız.

Algımız ve anlayışımız açısından hangi yasalarla gerçekleştiğini açıklamak imkansızsa, o hayata nasıl inanılabilir? Yani herkes bu hayatın bazı özelliklerini o hayata aktarmaya çalışıyor.

Ruhun yaşamının başka yasalara uyduğunu zaten söylemiştim. Fiziğe geri dönersek, o zaman bir elektrik alan vardır, bir manyetik alan vardır. Kanunlar farklıdır, ancak yine de birbirleriyle ilişkilidirler. Elektrik alanı statik parçacıklar üretir. Ve bu parçacıklar hareket ettiğinde bir manyetik alan ortaya çıkar. Ve sonra, manyetik alanın sadece parçacıklar hareket ettiğinde ortaya çıkmadığı, aynı zamanda herhangi bir parçacık olmadan da var olduğu ortaya çıktı. Bunlar farklı ama bağlantılı dünyalardır. Ve bunun içindeyken başka bir dünyanın özelliklerini doğru bir şekilde açıklamak mümkün değildir.

Ruhun ölümden sonraki yaşamı birçok yazar tarafından anlatılmıştır. Belirli bir bilimsel açıklaması da vardır. Ancak farklı kültürlerde bu betimlemelerdeki farkı görebiliriz. Ve hatta aynı kültür içinde, özellikle Ortodoksluk içinde bile, farklı kutsal babaların tasvirinde bir fark vardır. Temel olarak, bunlar ayrıntılardaki farklılıklardır, ancak yine de tüm bu fikirler kısmen farklıdır. Şüpheler ortaya çıkıyor … Tüm bunların kurgu olduğunu söylemenin cazibesi.

Her kültürün kendine has farklılıkları ve özellikleri vardır. Bu ayrıntılara ve farklılıklara odaklanmak anlamsızdır, çünkü bu bize bir şey "iletmeye" çalışan bir kişinin özel bir görüşüdür.

Yahudilik ve Hıristiyanlığın diğer inanç ve dinlerden şaşırtıcı bir şekilde ayrıldığını söyleyen Andrey Kuraev'in sözlerini örnek olarak vermek istiyorum. Ölümden sonra ruhun varlığı ile ilgili kısım onlarda çok az gelişmiştir. Ölümden sonra ne olduğunu pek bilmiyoruz.

Hıristiyanlıkta, İncil'de zengin adam ve Lazarus hakkında tek bir hikaye vardır. Ancak, Mesih'in Dirilişinden sonra, zaten çok şey yaşadığı ve insanlara çok şey anlatabileceği göründüğü (ne de olsa, kırk gün boyunca onların arasında bulunduğu) gerçeğine dikkat etmeye değer. pratikte hiçbir şey söylemedi. Rab'bin Kendisi hiçbir şey söylemedi! Bugüne kadar birçok efsane hayatta kaldı ve ölümden sonraki yaşam hakkında neredeyse hiçbir şey yok. Bu, İHTİYACIMIZ YOK demektir. Rab'bin Kendisi sınırlar koydu. Sanki bize diyor ki: “Oraya gitmiyorsun, buna ihtiyacın yok, sen bebeksin. Büyürsen anlarsın."

Bir çocuğa hiç görmediği bir denizi anlatırsanız, bahçesinde kurbağaların olduğu bir gölet ona deniz gibi gelebilir. Sonuçta, hiç görmediyse, kesin olarak bilemez. Burada hayal gücü açılır ve her şeyi bulabilirsin. Ancak çocuğun kendisi denizi görene kadar, ona ne kadar açıklamaya çalışsalar da tüm cazibeyi anlayamaz.

Burada en önemli şey GÜVEN'dir.

Güvenmeyi öğrenmelisin. Kendinizi, orada nasıl olacağını - iyi ya da kötü - hayal etmeye ve hayal etmeye çalışmayın. Bu hayatı yaşa. Bu iyi yaşadıysa orada da iyi olacak. Her zaman hatırlanması gereken en önemli şey, başka bir hayata geçişin gerçekten bir sır olduğudur.

Kilisede her şey ölümden sonra yaşam fikrine değil, yardım etmeye gelir. Merhum için bir şey yapabilirsen, yap. İncil'e göre, buradaki yaşam ile oradaki yaşam arasında belirli bir bağlantı vardır. Burada ilahi bir şekilde yaşadıysanız, orada iyi olacak.

Başka bir dünyaya göç etmiş birinin ruhu için ne yapabiliriz?

Burada, gerçek hayatta, hayatını tamamlar. Onun için bir şeyler yap. Ve bu yardım oradaki hayatına yansıyacaktır. Ölen için sadaka, merhamet yapılırsa, bu hayatta sanki kendisi yapmış gibidir. Kendisine ödül verilecektir. Cemaat alabilirsin, giden sevdiğin uğruna, kendini değiştir, Tanrı'ya git. Sevdiklerimizin ruhları bizim ruhlarımızla bağlantılıdır.

Bunu fizikten bir örnekle açıklamak istiyorum. Etkileşim içinde olan en küçük iki parçacık, ayrıldıktan sonra tek bir gerçekliğin parçası gibi davranmaya devam eder. Birbirlerinden ne kadar uzakta olursa olsunlar, aralarında bilgi alışverişi olmamasına rağmen birbirlerine göre değişirken aynı şekilde davranırlar.

Başrahip Vladimir (Maslov)