Rus seçkinlerinin yeniden eğitimi. 18. yüzyılın sonundan yeni bir insan türü

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

18. yüzyılın ikinci yarısında Rusya'da ortaya çıkmaya başlayan eğitim kurumları, ciddiyetleriyle ayırt edildi: altı yaşından itibaren çocuklar evden alındı ve 17-20 yaşına kadar eğitim binalarında yaşadılar ve anne-babalarını sadece belirli günlerde ve bir öğretmenin huzurunda görmek…

Böylece, devlet ideologları, Fonvizin "Küçük" de renkli bir şekilde tanımlanan "şiddet ve vahşi" soyluların yerini alacak yeni bir toplum seçkinleri yetiştirmeye çalıştılar.

Hissetmek için kültür

Bir yandan, yaşayan, ayrılan bazı insanların duygularından bahsetmek, anlaşılır bir şekilde sorunlu ve varsayımsal bir şeydir. Ve öyle görünüyor ki tarih bilimi bu konuda dikkatli konuşmalı. Öte yandan, geçmişten bahseden hemen hemen herkes, öyle ya da böyle bununla ilgileniyor. Napolyon bir şey istedi, Stalin, Hitler, Rahibe Teresa … Rahibe Teresa yoksullar için üzüldü, biri iktidar için hevesliydi, biri protesto duygusu hissetti. Tarih kitaplarının kahramanlarının içsel duygusal dünyasının bazı niteliklerine sonsuz bir şekilde rastlarız, çünkü bu olmadan onların güdülerini ve güdülerini analiz etmek imkansızdır.

Aslında, varsayılan olarak, bazı yaşam durumlarında, hakkında yazdığımız insanların, bizim deneyimleyeceğimiz aynı şeyi yaşaması gerektiğini varsayıyoruz. İnsanların duygularını düşünmenin normal yolu, kendinizi onların yerine koymaktır.

Çok temel ve aslında tarihsel olarak tanımlanmış iki görüş içinde yaşıyoruz. Kendi duygularımız hakkında iki temel fikrimiz var. Birincisi, sadece bize ait olmaları ve başka kimseye ait olmaması. Dolayısıyla "duyguları paylaşmak" ifadesi. Her insan duygusal dünyasını içsel, samimi olarak hisseder. Öte yandan, çoğu zaman kendiliğinden ortaya çıkan duygulardan bahsederiz. Bir şey oldu ve tepki verdik: Öfkeden kendimden geçtim, üzüldüm, sevindim.

Duygularımız genellikle tahmin edilebilir. Belirli bir durumda ne hissetmemiz gerektiğini kabaca biliyoruz. Böyle bir tahminde bir hata, bir hipotez olduğunu gösterir. Bu hipotezlere sahip olmasaydık, anlamlı bir davranış mümkün olmazdı. Bir kişiyle iletişim kurarken, onu neyin rahatsız edebileceğini veya memnun edebileceğini, kendisine çiçek sunulduğunda nasıl tepki vereceğini, kendisine bir yüz verildiğinde nasıl tepki vereceğini ve şu anda ne hissedeceğini bilmeniz gerekir. Bu puanla ilgili eğitimli tahminlerimiz var, kabaca biliyoruz. Soru şu: nereden?

Duyularımızla doğmayız. Onları özümseriz, öğreniriz, erken çocukluktan itibaren yaşam boyunca onlara hakim oluruz: bir şekilde belirli durumlarda ne hissetmemiz gerektiğini öğreniriz.

Olağanüstü bir Amerikalı araştırmacı ve antropolog olan merhum Michelle Rosaldo, bir keresinde, ruh hakkında konuşmayı bırakıp kültürel formlar hakkında konuşmaya başlayana kadar, bir kişinin duygusal dünyasında hiçbir şeyi anlamadığımızı yazmıştı.

Abartmıyorum: Her insanın kafasında nasıl doğru hissedileceğine dair bir imge vardır. Ünlü edebi soru "Bu aşk mı?" bu duygunun kendisinden önce ne olduğuna dair bir fikir olduğunu gösterir. Ve böyle bir şey hissetmeye başladığınızda, hala yaşadığınız duyguyu mevcut arkekültürel fikirlerle kontrol ediyorsunuz. Öyle mi görünüyor, aşk mı yoksa bir tür saçmalık mı? Ayrıca, bir kural olarak, bu modellerin ve temel imgelerin olası kaynakları, birincisi mitoloji, ikincisi ise ritüeldir. Üçüncüsü, sanat da duygu üretmenin çok önemli bir yoludur. Sembolik bir kalıba bakarak duyguların ne olduğunu öğreniriz. Yüzyıllar boyunca nesilden nesile Madonna'ya bakan insanlar anne sevgisinin ve anne kederinin ne olduğunu biliyorlardı.

Bugünlerde bu listeye büyük Amerikalı antropolog Clifford Geertz'e ait kitle iletişim araçları eklendi. Geertz onlar hakkında yazmadı, ancak medya aynı zamanda sembolik imgelerimizin güçlü bir üretim kaynağıdır.

Mit, ritüel, sanat. Ve muhtemelen - kabaca, yine çok basitleştiriyorum - bazı kaynakların bazı tarihsel dönemler için aşağı yukarı merkezi olacağı varsayılabilir. Mitolojiyi, arkaik dönemlerle, ritüel (öncelikle dini) - geleneksel dönemlerle, geleneksel kültürle ve sanatla - modernite kültürüyle duygusal sembolik duygu modelleri üretmenin temel bir yolu olarak kabaca ilişkilendirdiğini varsayalım. Medya muhtemelen postmodern bir kültürdür.

Duygu örneklerine kurallar uygulanır. Herkes aynı şeyi deneyimlemek için reçete edilmemiştir. Bu düzenlemelerde kaydedilen ana ilkeler arasında örneğin cinsiyet yer almaktadır. Hepimiz biliyoruz ki "erkekler ağlamaz". Kızlara izin verilir, erkeklere izin verilmez; bir erkek ağlasa ona derler ki: "Sen nesin, kız mı ne?" Ancak, örneğin, 16. yüzyılda gelişmesi de dahil olmak üzere, yüksek İslam kültürü, daha önce hiç dahil olmamış olanlar için bile sezgisel olarak açık olduğu gibi, alışılmadık bir şekilde erkeksidir. Bir erkek, bir savaşçı, bir kahraman, bir kazanan, bir savaşçı gibi çok güçlü bir imaj var. Ve bu insanlar - kahramanlar ve savaşçılar - sürekli ağlıyorlar. Sonsuz gözyaşı döküyorlar çünkü senin ağlaman büyük bir tutkunun kanıtı. Ve XX yüzyılda, bildiğimiz gibi, sadece müzede ağlayan bir Bolşevik görebilirsiniz ve sadece Lenin'in öldüğü durumda.

İkinci, çok önemli husus yaştır. Hepimiz nasıl hissedeceğimizi, bir insanın hangi yaşta aşık olması gerektiğini biliyoruz. Bazı yaşlarda, bu zaten komik, rahatsız edici, garip, uygunsuz vb. Ve aslında neden biliyoruz? Bunun mantıklı bir açıklaması yok, bunun böyle olması dışında, kültür bu işin nasıl organize edildiğidir.

Bir diğer önemli faktör, elbette, sosyal olanıdır. İnsanlar, hissettikleri yol da dahil olmak üzere, insanları kendi sosyal çevrelerinde tanır.

Sosyal, cinsiyet ve yaş faktörleri, duygusal kalıpların ve duygu modellerinin dağılımı için ana düzenlemelerdir. Başkaları olmasına rağmen - daha ince, daha küçük olanlar. Ama bence bunlar en temel kültürel şeyler. Hayatınızın hangi aşamasında, hangi durumlarda ve ne hissetmeniz gerektiğini bilirsiniz. Ve kendini eğitiyorsun, kendini eğitiyorsun.

çalılar için kuluçka makineleri

18. yüzyılın sonunda, eğitimli şehirli soylular, geleneksel kültürden Yeni Çağ kültürüne geçiş yaşadı. "Eğitimli asalet" sıfatının önemini vurguluyorum, çünkü Rus soylularının yaklaşık% 60'ı yaşam tarzlarında kendi serflerinden çok farklı değildi. Kural olarak, serflerin aksine herkes okuryazardı, ancak bunun dışında çok az fark vardı.

1762'de - bu iyi bilinen bir gerçektir - Soyluların Özgürlüğü Manifestosu çıktı. Soyluların kamu hizmetinde görev yapmalarına izin verilmedi. İlk kez - bundan önce hizmet zorunluydu. Manifestoda, hizmeti kuran egemen imparator Peter Alekseevich'in herkesi hizmet etmeye zorlaması gerektiği, çünkü soyluların o sırada coşkusu yoktu. Herkesi zorladı, şimdi hevesleri var. Ve şu andan itibaren gayretleri var, onlara izin verebilir ve hizmet etmeyebilirsiniz. Ama gayretli olmalılar, yine de hizmet etmeliler. Ve hizmet etmeyen, iyi bir sebep olmadan çekinecek olanlar, genel bir aşağılama ile örtülmelidir. Bu çok ilginç, çünkü devlet kendi özneleriyle duygu kategorilerinin dilinde konuşuyor. Devlet sicili değiştirdiğinde durum budur: sadakat, hükümdar sevgisi, taht sadakati, şevk konuları gündeme geldi, çünkü hizmet artık bir görev değildi. Devlet duyguları eğitme görevini üstlenir, duyguları emreder.

Bu çok önemli bir kültürel, politik ve sosyal kuantumdur. Eğitim kurumları yağmurdan sonra mantar gibi büyür. Bunların karakteristik bir özelliği olarak, Rusya'daki kızlar için ilk eğitim kurumu ortaya çıkıyor - Smolny Enstitüsü, Noble Maidens Enstitüsü. Neden şu anda ve genel olarak ne için? Kadınlar hizmet etmez. Bütün mesele bir kişinin hizmet etmesini sağlamaksa, o zaman kızlara öğretmeye başlamaya gerek yoktur - neden, zaten hizmet etmesi gerekmeyecek. Ama kişinin hissetmesi gerekenden bahsediyorsak, o zaman elbette eğitimli olmaları gerekir. Anne olacakları için çocuklarına bir şeyler aşılayacaklar - ve eğer anneleri onlara çocukluktan itibaren doğru duyguları aşılamazsa, oğulları vatana ve hükümdara şevkle nasıl hizmet edecek? Catherine monarşisinin devlet gücünün mantığını yeniden inşa etmiyorum, ama resmi belgelerde yazılanları metne yakın bir şekilde yeniden anlatıyorum. Bu şekilde formüle edildi.

Hem erkek hem de kız okullarındaki eğitim rejimi o kadar gaddardı ki, bunu okuduğunuzda titriyorsunuz. Bu süper elit, oraya ulaşmak inanılmaz derecede zordu, "devlet kedisi üzerinde" çalıştılar. Çocuklar ailelerden alındı: 6 ila 17 yaş arası - kızlar ve 6 ila 20 yaş arası - erkekler, eğer Land Gentry Cadet Corps ise. Hiçbir koşulda, ne tatilde ne de hafta sonunda eve gitmeme izin vermediler. Tüm hayatını birlik binasında geçirmeliydin. Ebeveynlerin sizi yalnızca belirli günlerde ve yalnızca bir öğretmenin huzurunda görme hakları vardı. Bu tam izolasyon, doğrudan formüle edilmiş ve "yeni bir insan türü" olarak adlandırılan yeni bir insan türü yetiştirme görevidir. Kuvözlere götürülür, ebeveynlerinden alınır ve büyütülürler. Çünkü eğitim alanında Catherine'e en yakın danışman olan İvan İvanoviç Betskoy'un formüle ettiği gibi mevcut soylu insanlar “çılgın ve vahşidir”. "Küçük" oyununu okuyanlar, onun eğitimli soylular açısından nasıl göründüğünü hayal ederler. Gerçekte nasıl olduğunu söylemiyorum, ama tahta yakın olan ideologların ve aydınların modern asil hayatı nasıl gördüklerini anlatıyorum: bunlar ne tür insanlar - Skotinin ve diğerleri. Tabii ki normal çocuk sahibi olmalarını istiyorsak ailelerinden alınmaları, bu kuluçka makinesine yerleştirilmeleri ve yaşamlarının yapısının tamamen değişmesi gerekiyor.

Soyluların ruhları üzerinde tekel

Bu sorunun çözümünde devlet için hangi kurum öne çıktı? Her şeyin merkezinde avlu ve mahkeme tiyatrosu vardı. Tiyatro o dönemde toplumun merkeziydi. St. Petersburg'da yaşayan bir asilzade çalışanının tiyatroyu ziyaret etmesi zorunluydu.

Kışlık Saray'ın dört tiyatro salonu vardı. Buna göre erişim düzenlenir. En küçüğünde - en dar daire, imparatoriçenin etrafındakiler. Belli bir rütbedeki insanlar büyük salondaki büyük gösterilere gelmelidir - sıra sıra otururlar. Ayrıca, elbette yüz kontrolünün olduğu, kıyafet kuralının olduğu açık performanslar var. Direkt olarak yönetmelikte "aşağılık tipten olmayan" insanlara orada izin verildiği yazıyor. Kapıda duranlar, kimin alçak, kimin kötü olmadığını çok iyi anlarlar. Genel olarak, bunu anlamanın zor olmadığını söylediler.

Performansın sembolik merkezi, imparatoriçenin kişisel varlığıdır. İmparatoriçe tüm performanslara gider - onu izleyebilirsiniz. Öte yandan, birinin nasıl davrandığına bakar: personeli inceler.

İmparatoriçe'nin mahkeme tiyatrosunun ana salonunda iki kutusu vardı. Biri salonun arkasında, sahnenin karşısında, çok derinlerdeydi ve yükseltildi. İkincisi yan tarafta, sahnenin hemen yanındaydı. Performans sırasında kutuları değiştirerek birinden diğerine geçti. Neden, neden birine oturmadın? Farklı işlevleri vardı. Arkadaki, salonu temsil ediyordu: herkes sırayla oturuyor ve imparatoriçe herkesin üzerinde bir yer alıyor. Emperyal gücün toplumsal yapısının, siyasi yapısının bir temsilidir. Öte yandan, orada, arkada İmparatoriçe görünmüyor. Ancak başınızı çevirmek elverişsizdir ve genel olarak müstehcendir - hala sahnede ileriye bakmanız ve arkanızı dönüp imparatoriçeye bakmamanız gerekir. Soru ortaya çıkıyor: İmparatoriçeyi görmek neden gerekli? Ve oyunun belirli bölümlerine nasıl tepki vereceğinizi görmeniz gerektiği için: komik olan, üzücü olan, nerede ağlayacağınız, nerede mutlu olacağınız, nerede alkışlayacağınız. Performansı beğenip beğenmediğiniz de çok önemli bir soru. Çünkü bu ulusal öneme sahip bir meseledir!

İmparatoriçe seviyor ama sen sevmiyorsun - hiçbir kapıya sığmıyor. Ve tam tersi. Bu nedenle, bir noktada, imparatorluk kutusundan ayrılır, herkesin nasıl tepki verdiğini görebileceği ve nasıl doğru hissedeceğini öğrenebileceği bir sonraki kutuya nakleder.

Genel olarak, tiyatro harika fırsatlar sunar: sahnede temel duyguları, temel insan deneyimlerini görürüz. Bir yandan gündelik ampirizmden arındırılırlar ve oldukları gibi gösterilerek sanatın odak noktası haline getirilirler. Öte yandan, onları deneyimleyebilir, algılayabilir, başkalarının arka planına karşı tepki verebilirsiniz - başkalarının nasıl tepki verdiğini görebilir ve tepkilerinizi ayarlayabilirsiniz. Bu komik ve bu korkutucu ve bu eğlenceli ve bu üzücü ve bu çok duygusal ve üzücü. Ve insanlar birlikte öğrenirler, kolektif olarak modern bilim adamlarının "duygusal topluluk" dediği şeyi yaratırlar - bunlar birbirlerini nasıl hissedeceklerini anlayan insanlardır.

Duygusal topluluk nedir - örneğin, bir futbol maçının yayınına bakarsak bu görüntü inanılmaz netlik kazanır. Bir takım gol attı ve tribünler bize gösterildi. Ve bir takımın taraftarlarının nerede oturduğunu ve diğerinin nerede olduğunu çok doğru bir şekilde görebiliriz. Duyguların yoğunluğu farklı olabilir, ancak özleri aynıdır, tek bir duygusal topluluk görüyoruz: aynı sembolik modele sahipler. Devlet Tiyatrosu tam da böyle bir şey oluşturur ve İmparatoriçe'nin doğru gördüğü gibi onu şekillendirir. Bu tiyatronun kültürel yaşamdaki yerini temsil etmek için çok önemli bir an: Bu gösterilerde mumlar sönmüyordu, tüm salon gösteride olanın bir parçası, etraftaki her şeyi görüyorsunuz.

Doğru duygu kalıplarını eğitmek için Smolny Enstitüsü'nde var olan bu korkunç izolasyon rejiminden bahsettim. Genç hanımların sadece ahlaki tarihi literatürü okumalarına izin verildi. Bu yasağın anlamı açıktır: romanlar hariç tutulmuştur. Kızların roman okumasına izin verilmez çünkü Tanrı akıllarına ne geldiğini bilir. Ama öte yandan, çok dikkatli bir şekilde korunan bu aynı kızlar, gösterilerde sürekli prova yapıyorlardı. Tüm tiyatro repertuarının aşk etrafında düzenlendiğini çok iyi biliyoruz. Catherine bunun için endişeliydi, bunda bir tür sorun gördü. Ve Voltaire'e biraz daha "iyi" bir repertuar bulma ve bazı oyunları düzenleme isteğiyle mektuplar yazdı: gereksiz olanları onlardan atın ki kızlar tüm bunları ahlak ve etik açısından gerçekleştirebilsin. Voltaire söz verdi, ama adeti olduğu üzere hiçbir şey göndermedi. Bu duruma rağmen, Catherine tiyatroyu hala onayladı - avantajların ağır bastığı açık. Korkular vardı, ama yine de öğrencilerin oynaması gerekliydi, çünkü bu şekilde doğru ve gerçek hissetme yollarını öğrendiler.

18. yüzyılın sonunda Fransa'da tiyatro tarihinde çok ilginç bir an başlar. Tiyatro tarihine ve hepsinden öte opera tarihine "Gluck devrimi" olarak geçen şey budur. Olay yerine bakarak güvenmeye başladı. Tiyatro salonunun mimarisi bile değişiyor: kutular sahneye dik değil, bir açıda duruyor, böylece kutudan esas olarak karşınızda oturanları görebiliyorsunuz ve sahneye dönmeniz gerekiyordu. Gluck'un tekliflerinin sonunda - istisnasız hepsi - korkunç bir "patlama" duyulur. Ne için? Bu, salondaki konuşmaların, gevezeliklerin ve tefekkürlerin bittiği anlamına gelir - sahneye bakın. Salonun aydınlatması yavaş yavaş değişiyor, sahne öne çıkıyor. Günümüz tiyatrosunda, operasında, sinemasında salon sembolik olarak yoktur - karanlıktır, yanınızda olanları görmemelisiniz. Sahne ile diyaloğunuz kaydedilir. Bu büyük bir kültürel devrimdir.

Bir tür Catherine kaprisi değildi - bu, mutlakiyetçilik döneminin tüm hükümdarlarının özelliğiydi. Her kurum için, onu başka ülkelerde, başka yerlerde veya çağlarda yeniden üretenlerin yönlendirildiği temel bir kültürel biçim vardır. Mahkeme kültürü için bu, 17. yüzyılın sonunda Fransa'daki Louis XIV mahkemesidir. Orada herkes tiyatronun etrafında çıldırdı ve şahsen kral, Güneş Kralı (yaşlanıncaya kadar, sonra durdurmak zorunda kaldı), bale gösterilerinde sahneye çıktı ve dans etti. Standart patronaj biçimleri, inanılmaz derecede cömert fonlar vardı: tiyatro için asla para ayırmadılar, oyunculara cömertçe ödeme yapıldı, hemen hemen her ülkedeki tiyatro topluluklarına en asil ve önemli devlet adamları başkanlık etti. Bu bakanlık seviyesiydi - imparatorluk tiyatrosunun başında olmak.

Catherine bale sahnelerinde görünmedi - imparatoriçenin neye benzediğini hayal edenler nedenini kolayca anlayacaklar. İmparatoriçe kendi çapında daha genişti ve balede dans etmek ona garip geliyordu. Ama tiyatroya karşı son derece duyarlıydı, Louis XIV kadar endişeliydi. Kişisel olarak komediler yazdı, bildiğiniz gibi, aktörler arasında roller dağıttı, performanslar sergiledi. Öznelerin ruhlarını eğitmek için devasa bir projeydi - her şeyden önce, elbette, tüm ülke için bir örnek olması gereken asil ve merkezi seçkinler. Devlet bu alanda haklarını bir tekele sundu.

Facebook Masonları beslemesi

Devletin tekeli elbette herkes için koşulsuz kalmadı. Sorgulandı, eleştirildi, alternatif duygu modelleri sunmaya çalıştı. Vatandaşların - daha doğrusu o zamanın tebaasının - ruhları için bir rekabetle karşı karşıyayız. Masonluk, 18. yüzyılın ikinci yarısında Rus insanının ahlaki olarak yeniden geliştirilmesinin merkezi projesidir, mahkemeye bir alternatiftir.

Rus Masonları sürekli olarak tamamen farklı bir davranış modeli sunar. Birincisi, bir kişi hakkında tamamen farklı fikirlere dayanır. Sahneden gösterilen teatral duyguda önemli olan nedir? Aynı zamanda deneyimlenir ve oynanır. Ve ancak canlandırıldığı ölçüde deneyimlenir. O yalnızca oynanmış bir biçimde var olur, insan kişiliğinin belirli bir boyutudur: Bir duyguyu deneyimlemek için onu oynamanız gerekir ve onlar size onun nasıl bir duygu olduğunu ve onu nasıl oynadığınızı söylerler.

Masonik görüşlere göre insanın derinliği vardır: Yüzeyde olan vardır ve içeride olan gizlidir. Ve hepsinden önemlisi, en içteki, en derindeki olanı değiştirmeli ve yeniden yapmalısın. İstisnasız tüm Masonlar, o dönemde Rus Ortodoks Kilisesi'nin sadık cemaatçileriydi - başkalarını almadılar. Kiliseye doğru bir şekilde gitmek, size öğretilen her şeyi yapmak zorunlu kabul edildi. Ama bu Masonlar "dış kilise" adını verdiler. Ve “iç kilise”, ruhunuzda olan şeydir, kendinizi nasıl ahlaki olarak reforme ettiğiniz, Adem'in günahını nasıl üzerinizden attığınız ve yavaş yavaş ezoterik bilgeliğe dalarak, yükseldiğiniz, yükseldiğinizdir.

Asil Pleshcheev ailesinden küçük bir kız - altı yaşındaydı - ünlü Rus mason Alexei Mihayloviç Kutuzov'a bir mektup yazdı. Yani, elbette, ebeveynler yazdı ve ekledi: "Çevirdiğiniz komediyi evde sahneleyeceğiz." Karamsar ve şokta olan Kutuzov, annesine bir mektup yazar: “Birincisi, ben hiç komedi çevirmedim, benim çevirimde komedi sahneleyemezsin. İkincisi, çocukların tiyatroda oynamaya zorlanmasından hiç hoşlanmıyorum. Bundan ne olabilir: ya erken ve erken bildikleri duyguları öğrenecekler ya da ikiyüzlülüğü öğrenecekler. " Mantık açık.

Saray kültürüne ve onun tekeline farklı bir alternatiftir. Masonlar kendi duygusal topluluklarını yaratmak için kendi uygulamalarını yaratırlar. Her şeyden önce, tüm Masonlara günlük tutmaları emredilir. Günlüğünüzde duygularınızın, deneyimlerinizin, içinizde neyin iyi, neyin kötü olduğunun farkında olmalısınız. Günlük, kişi tarafından sadece kendisi için yazılmaz: siz yazarsınız ve sonra locanın toplantısı olur ve okursunuz ya da başkalarına gönderirsiniz ya da yazdıklarınızı anlatırsınız. Kendini daha sonra eleştirmek için bu öz-düşünme, öz-düşünme biçimi, locanın bireysel bir üyesinin duygusal dünyasının ahlaki eğitimi için kolektif bir girişimdir. Kendinizi gösterirsiniz, başkalarıyla karşılaştırırsınız. Bu bir Facebook beslemesidir.

Bu yetiştirmede bir diğer önemli araç ise yazışmalardı. Masonlar birbirlerine durmadan yazarlar, mektuplarının sayısı akıllara durgunluk verir. Ve hacimleri akıllara durgunluk veriyor. Özellikle çarpıcı olan, kısalık için sonsuz özürlerdir. "Kısalık için üzgünüm, ayrıntılar için zaman yok" - ve dünyadaki her şey hakkında sayfalarca, sayfalarca hikaye. Ve asıl mesele, elbette, ruhunuzda neler olup bittiğidir. Mason locası temelde hiyerarşiktir: çıraklar vardır, ustalar vardır - buna göre ruhunuz yoldaşlara açık olmalı, ama her şeyden önce sizden üstün olana açık olmalıdır. Yetkililerden hiçbir şey gizlenemez, her şey onlar için görünür ve şeffaftır. Ve bu basamaklarda yürüyebilirsiniz - yükselin, yükselin ve yükselin. Ve en üstte, inanç zaten kanıta dönüştürülmüştür. Aynı Kutuzov'un Berlin'den Moskova'daki arkadaşlarına yazdığı gibi: "Yüce Sihirbaz Welner ile tanıştım." Welner, Masonluğun sekizinci derecesinde, sondan bir önceki, dokuzuncu - bu zaten astral. Kutuzov beşinci sırada görünüyor. Moskova'daki arkadaşlarına şöyle yazıyor: "Welner, İsa'yı benim Welner'ı gördüğüm gibi görüyor." Bunu şu şekilde hayal ederler: yükselirsiniz ve hiyerarşide ne kadar yükselirseniz, inancınız o kadar saf olur. Ve bir noktada kanıta dönüşüyor çünkü başkalarının inandığını zaten kendi gözlerinizle görüyorsunuz. Bu belirli bir kişilik tipidir: Kendinize karşı korkunç bir öfkeli uzlaşmazlıkta, sürekli olarak kendini kırbaçlamayla meşgul olmalı, kendinizi şiddetli eleştirilere maruz bırakmalı ve tövbe etmelisiniz. Bir insanın günah işlemesi doğaldır, ne yapmalı, hangimiz günahsızız, bu doğal bir şey. Ancak asıl mesele, kendi günahınıza doğru tepki vermektir, böylece sizin için hayvani doğanızın zayıflığının bir başka kanıtı olur, sizi gururdan kurtarır, sizi doğru yola ve diğer her şeye yönlendirir.

Duyguların Cep Modelleri

Şu anda, Rus eğitimli kişinin duygusal dünyasının oluşumu için üçüncü rekabet ajanı ortaya çıkıyor. Hepimiz onu tanıyoruz - bu Rus edebiyatı. Sanat eserleri ortaya çıkar, insanlar yazar. Tarihte, bu tür anıtsal dönüşler nadiren doğru bir şekilde tarihlendirilir, ancak bu durumda bunun, Nikolai Mihayloviç Karamzin'in yurt dışı gezisinden döndüğü ve ünlü, ünlü "Bir Rus Gezgininin Mektupları" nı yayınladığı anda gerçekleştiğini söyleyebiliriz. Avrupa'nın dört bir yanından bu sembolik görüntülerin duygularını toplar. Bir insan mezarlıkta nasıl hissetmeli, büyük bir yazarın mezarında kendini nasıl hissetmeli, aşk itirafı nasıl yapılır, şelale başında nasıl hissedilir. Avrupa'nın tüm unutulmaz yerlerini ziyaret ediyor, ünlü yazarlarla konuşuyor. Sonra tüm bu çarpıcı zenginliği, duygusal matrislerin bir envanterini getiriyor, onları paketliyor ve imparatorluğun dört bir yanına gönderiyor.

Bazı açılardan, kitap tiyatroya kaybeder: Başkalarının yanında deneyimlememize, başkalarının nasıl deneyimlediğini izlememize izin vermez - kitabı özel olarak okursunuz. Böyle bir plastik görselleştirmeye sahip değildir. Öte yandan kitabın bazı avantajları da var: Bir duygusal deneyim kaynağı olarak yeniden okunabilir. Kitaplar - Karamzin'in kendisi bunu anlatıyor - cep formatında yayınlamak, cebinize koymak ve doğru mu yanlış mı hissettiğinizi görmek giderek daha fazla alışılmış bir şey. Karamzin, Moskova yürüyüşünü şöyle anlatıyor: “Thomson'umu yanıma alarak gidiyorum. Bir çalının altına oturuyorum, oturuyorum, düşünüyorum, sonra açıyorum, okuyorum, cebime geri koyuyorum, tekrar düşünüyorum. Bu duygu modellerini cebinizde taşıyabilir, kontrol edip tekrar tekrar okuyabilirsiniz.

Ve son örnek. Rus gezgininin sadece aydınlanmış Avrupalılar arasında eşit olduğu değil, aynı zamanda duygusal Avrupa kültürünün dillerinde anıtsal bir sembolik zafer elde etmesi ilginçtir.

Karamzin birkaç aydır Paris'te yaşıyor ve sürekli tiyatroya gidiyor. Katıldığı performanslardan biri Gluck'un operası Orpheus ve Eurydice'dir. Geliyor, kutuya oturuyor ve orada bir beyefendiyle bir güzellik oturuyor. Karamzin, yanında ne kadar güzel bir Fransız kadının oturduğuna tamamen şaşırdı. Güzelle konuşuyorlar, güzelin beyefendisi Rusya'da Almanca konuştuklarından emin. Konuşurlar ve sonra Gluck başlar. Ve Karamzin'in yazdığı gibi, opera biter ve güzellik der ki: “İlahi müzik! Ve sen, öyle görünüyor ki, alkışlamadın mı?" Ve ona cevap verir: "Hissettim hanımefendi."

Henüz modern müzik dinlemeyi bilmiyor, saray tiyatrosunda salonda ayrı aryaların çalındığı dünyada hala var. Bir şarkıcı çıkıyor, bir arya söylüyor, onu alkışlıyorlar. Ve Karamzin çağdaş sanatın ne olduğunu zaten biliyor. Paris'e geldi ve hemen Paris'e bu hanımı sakince ve kibarca yıkadı, yerini gösterdi: "Hissettim hanımefendi." Bu, sanatı algılamanın farklı, yeni bir yoludur.