Sovyet devletindeki Bolşevikler hakkında ilk 4 liberal efsane

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Sovyet devleti hakkındaki birçok liberal mit arasında, özellikle toplumun genel dinselleşmesinin arka planına karşı özel talep gören biri var.

Bu, Sovyet gücü ve dini hakkında bir efsanedir. Çok fazla seçenek var, ancak ana tezler aşağıdaki gibidir:

1) Bolşevikler din adamlarını "fiziksel olarak" yok ettiler;

2) Bolşevikler kiliseleri yıktı;

3) Bolşevikler dini her türlü yasakladılar ve yandaşlarına zulmettiler;

4) ve son olarak, Bolşevikler devletin manevi temelini sarstı.

Görünüşe göre bu efsanenin taraftarları tarihte özellikle güçlü değiller.

"Manevi bağlara" ilk darbe indirildi Geçici hükümet20 Mart 1917'de "Dini ve Milli Kısıtlamaların Kaldırılmasına Dair Kararname" ve ardından 14 Temmuz 1917'de "Vicdan Özgürlüğü Kararnamesi"ni kabul ederek.

"Kaybettiğimiz Rusya"nın yüksek maneviyatının çarpıcı bir örneği, Alman cephesinde Rus ordusunda zorunlu hizmetlerin kaldırılmasından sonra, yüzde 6'dan yüzde 15'epersonel!

Dahası, bundan önce Ortodoksluk resmi dindi ve Rusya'nın Rusça konuşan nüfusunun tamamı vaftiz edildi, yani tanımı gereği inananlar. Gelecekte, ÇHC'den arazi parsellerine, binalara ve hatta manastırlara el konulması bile gerçekleşti.

Ve dikkat edin, tüm bunlar oldu Geçici Hükümet altında, Bolşevikler henüz iktidara gelmediler. Bununla birlikte, bu yenilikler kilisenin konumunu özellikle etkilemedi ve bu nedenle din adamları, burjuva Geçici Hükümetin övgülerini seslendirdi.

Büyük Ekim Sosyalist Devrimi'nden sonra kilise nihayet devletten ve okuldan ayrılmış … Ne anlama geliyor? Ve din adamlarının ayrıcalıklı bir sınıf olmaktan çıkması, vergiden muaf olması ve gelirlerinin yarısını hazineden alması.

Yol boyunca, kilise karlı bir işi kaybetti, çünkü "Tanrı'dan korkan ve manevi" Rusya'da, tüm dini ritüeller hiçbir şekilde gönüllü ve özgür değildi. Ayrıca eğitim kurumlarında kilise hizmetlerinin gelecekteki "tüketicilerini" yetiştiremedi.

Devrimden sonraki ikinci gün, İkinci Tüm Rusya Sovyetleri Kongresi'nde "Kara Kararnamesi" kabul edildi. Bu kararnameye göre, kamu mülkiyetine, tüm bina ve ekipmanlarla birlikte, ev sahibi, manastır ve kilise arazileri.

Elbette Rus Ortodoks Kilisesi bu durumdan hoşlanmadı. 28 Ekim'de Moskova'da düzenlenen Yerel Konsey'de ÇHC'deki Patrikhanenin restorasyonu açıklandı. Uygulamada bu, ÇC'nin devletten idari bağımsızlığının ilanı anlamına geliyordu. Ayrıca, "kutsal mülküne" tecavüz edenlerin kiliseden aforoz edilmesine karar verildi.

18 Kasım 1917'de Yerel Konsey'de kabul edilen “Ortodoks Kilisesi'nin yasal statüsü hakkında” kararında, sadece ÇC'nin tüm ayrıcalıklarını korumak için değil, hatta onları genişletmek için de gereklilikler ortaya kondu.

Aynı zamanda, ÇC, Sovyet karşıtı faaliyetlere başladı. Sadece Yerel Konsey ve Patrik Tikhon'un 1917-1918'de olduğunu söylemek yeterli. 16 Sovyet karşıtı mesaj yayınlandı!

18 ve 19 Aralık 1917'de, Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi ve RSFSR Halk Komiserleri Konseyi, "Medeni evlilik, çocuklar ve medeni durum kitaplarının tanıtımı hakkında" ve "Boşanma hakkında" kararnameler yayınladı. kiliseyi sivil faaliyetlere katılmaktan ve buna bağlı olarak gelir kaynağından çıkardı.

23 Ocak 1918'de kabul edilen "Kilisenin Devletten ve Okulun Kiliseden Ayrılması Hakkında Kararname" nihayet kilisenin toplum üzerindeki etkisine son verdi.

Kilise, ilk günlerden itibaren Sovyet rejimine açıkça karşı çıktı. Din adamları iç savaşın başlangıcını coşkuyla karşıladılar, Beyaz Muhafızların müdahalecilerinin yanında yer alarak onları savaşmaları için kutsadılar. Bazı son derece manevi hedefler tarafından yönlendirildiklerine inanmak saflık olur.

Sovyet iktidarını devirmeye olan ilgileri oldukça maddiydi - kaybedilen konumun, nüfuzun, mülkün, toprağın ve elbette gelirin geri dönüşü. Kilisenin Bolşevizm'e karşı mücadeleye katılımı yalnızca çağrılarla sınırlı değildi.

Sibirya'da kurulan "İsa Alayı", "Tanrı'nın Annesi Alayı", "Peygamber İlyas Alayı" ve diğerleri gibi Beyaz Muhafız dini askeri birimlerini hatırlamak yeterlidir.

Tsaritsyn'in altında, yalnızca din adamlarından oluşan "Kurtarıcı İsa Alayı" düşmanlıklarda yer aldı. Rostov Katedrali Verkhovsky'nin rektörü, Ust-Pristan'dan rahip Kuznetsov ve diğerleri, kırılmamış kulaklardan oluşan en gerçek çetelere liderlik etti. Manastırlar genellikle çeşitli Beyaz Muhafızlar ve haydutlar için bir sığınak görevi gördü.

Murom'daki Beyaz Muhafız isyanının lideri Albay Sakharov, Spassky Manastırı'na sığındı. Rahipler, Sovyet rejimine sempati duyanları işgalcilere ihanet etti ve çoğu zaman büyük bir günah olan itirafın sırrını ihlal etti. Ama görünüşe göre rahiplerin inanç ve ahlak sorunları hiçbir zaman özellikle mahcup olmadı. Kilisenin İç Savaş sırasındaki Sovyet karşıtı faaliyetlerine dair birçok gerçek var.

Aynı zamanda, Sovyet hükümeti din adamlarına karşı tutumunda çok liberaldi. Sovyet karşıtı faaliyetlerden tutuklanan ve Petrograd'a götürülen Trans-Baykal Piskoposu Yefim, gelecekte Sovyet karşıtı faaliyetlerde bulunmayacağına söz verdikten sonra hemen orada serbest bırakıldı.

şartlı tahliye hemen ihlal ettiği … Moskova Piskoposu Nikandr ve karşı-devrimci faaliyetlerden tutuklanan birkaç Moskova rahibi 1918 baharında serbest bırakıldı. Kısa bir tutuklamanın ardından, tüm Ortodoksları Sovyet rejimine karşı savaşmaya çağıran Patrik Tikhon da serbest bırakıldı.

Açıklayıcı bir örnek, Ocak 1918'de Moskova'da Patrik'in kutsallığının soygunudur. Ardından zümrütler, safirler, nadir elmaslar, elmaslarla altın bir ortamda 1648 İncili, XII. Yüzyıl İncili ve daha birçok değer çalındı. Çalınanların toplam maliyeti 30 milyon ruble idi.

Moskova Piskoposu Nikandr, diğer Moskova rahipleriyle birlikte dağıtmaya başladı. dedikoduBolşeviklerin, Sovyet hükümetinin kaçırılmasından suçlu olduğunu. Bunun için tutuklandılar.

Suçlular bulunduktan sonra, elbette, oldukları ortaya çıktı. sıradan suçlular, çalınan her şey Rus Ortodoks Kilisesi'ne iade edildi … Kilisenin talebi üzerine Nikandr ve suç ortakları serbest bırakıldı.

Kilise nasıl yanıt verdi? böyle bir tavır içinonun Sovyet Gücüne?

Yirmili yılların başlarında, bir iç savaşın harap ettiği bir ülkede kıtlık patlak verdiğinde, Sovyet hükümeti, geri çekilmesi önemli ölçüde mümkün olmayan altın, gümüş ve değerli taşlardan yapılmış devlet eşyalarını ödünç verme talebiyle ÇC'ye döndü. tarikatın çıkarlarını etkiler. Yurtdışından yiyecek almak için mücevhere ihtiyaç vardı.

Daha önce Sovyet karşıtı faaliyetlerden tutuklanan Patrik Tikhon, böyle bir talebi saygısızlık olarak nitelendirerek "ateistlere" hiçbir şey vermemeye çağırdı. Ama bizim gücümüz halkındır ve halkın çıkarları her şeyin üzerindedir.

Patrik Tikhon tutuklandı ve mahkum edildi ve mücevherlere artık zorunlu olarak el konuldu. 16 Haziran 1923'te hüküm giymiş Patrik Tikhon aşağıdaki başvuruyu sundu.

Açıklama metni:

“Bu başvuruyu RSFSR Yüksek Mahkemesine gönderirken, pastoral vicdanımın görevi nedeniyle aşağıdakileri beyan etmeyi gerekli görüyorum:

Monarşist bir toplumda yetiştiğim ve tutuklanıncaya kadar anti-Sovyet bireylerin etkisi altında kaldığım için, Sovyet rejimine gerçekten düşmandım ve pasif bir devlet düşmanlığı zaman zaman aktif eylemlere geçti.

Örneğin: 1918'de Brest Barışı ile ilgili bir temyiz, aynı yıl yetkililerin aforoz edilmesi ve nihayet 1922'de kilise değerlerine el konulmasına ilişkin kararnameye karşı bir temyiz.

Birkaç yanlışlık dışında tüm anti-Sovyet eylemlerim Yargıtay'ın iddianamesinde belirtilmiştir.

Mahkemenin, Sovyet karşıtı faaliyetlere ilişkin iddianamede belirtilen ceza kanunu maddelerine göre beni adalete teslim etme kararının doğruluğunu kabul ederek, devlet sistemine karşı bu kabahatlerden tövbe ediyor ve Yargıtay'dan önleyici tedbirimi değiştirmesini istiyorum. beni gözaltından serbest bırakmaktır.

Aynı zamanda, Yüksek Mahkemeye, bundan böyle Sovyet iktidarının düşmanı olmadığımı beyan ederim. Sonunda ve kararlı bir şekilde kendimi hem yabancı hem de yerli monarşist-beyaz muhafız karşı-devriminden ayırıyorum..»

- Patrik Tikhon, 16 Haziran 1923

25 Haziran 1923 Yargıtay serbest onun.

Sovyet devletinde tek bir rahip bile rahip olduğu için vurulmadı, tutuklanmadı ya da mahkum edilmedi. Böyle bir yazı yoktu. Sovyet hükümeti, kiliseyle ilgili kişilere asla zulmetmedi. Sovyet gücü sadece düşmanlarıyla acımasızca savaştı ne giydikleri önemli değil - rahip cübbesi, askeri üniforma veya sivil kıyafetlerle.

Din adamları sıradan vatandaşların haklarından yararlandılar ve yetkililer tarafından herhangi bir zulme maruz kalmadılar.

Sovyet iktidarının modern suçlayıcıları, herhangi bir din adamının tanımı gereği masum olduğunu, Sovyet iktidarının ise tanımı gereği suçlu olduğunu bir aksiyom olarak kabul eder.

Ayrıcalıklardan ve garantili gelirden yoksun olan kilise, diğer ekonomik varlıklar gibi kendi geçimini sağlama ve vergi ödeme ihtiyacını elde etti. İşçilerin ve köylülerin otoritelerinin omurgasına ihtiyaç yoktu.

Sonuç olarak, kilisenin az sayıda cemaatçisi varsa ve gelir giderleri karşılamıyorsa, faaliyetler kısıtlandı ve cemaat kapatıldı. Halk, dedikleri gibi, bir kuruş emekle bucak için oy verdi. Kiliseler, Sovyet karşıtı faaliyetlerde bulunan bir din adamının tutuklanmasından sonra bile genellikle kapatıldı.

Yerel halkın kiliselerin kapatılmasını ve binalarının okullara, kulüplere vb. devredilmesini talep ettiği sık vakalar vardı.

Ve yüzlerce kilisenin kapatılmış olması, devletin temeli olarak dinden hiç bahsetmiyor. Terk edilmiş kilise sonunda yerel yetkililer tarafından devralındı. Sovyet hükümetinin bu tür binalarla ilgili belirli bir politikası olmadığı ve kesinlikle kiliselerin yıkımına odaklanmadığı söylenmelidir.

Yerel yönetim organı, terk edilmiş kiliseyle ne yapılacağına her zaman karar vermiştir. Kilise, örneğin inşaata müdahale ederse, tuğlalara sökülmüş veya basitçe yıkılmış oldu. Ancak bunlar oldukça izole vakalardı. Çoğu zaman, bina kullanıldı. Bir kulübe, depoya, atölyelere vb.

1931'de Kurtarıcı İsa Katedrali'nin yıkılması, Sovyet rejiminin "yıkıcı" politikasının ilahlaştırılması olarak sunulmaktadır. Ancak, suçlayanların hiçbiri bundan önce, neredeyse beş yıl boyunca tapınak terk edildi … Ayrıca işgal altındaki topraklarda da söylemiyorlar. Çeşitli tahminlere göre, Naziler bin ila bir buçuk bin kiliseyi yıktı.

Sovyet devletinde din yasak değildi. Bu arada, resmi kilise tarafından hala onurlandırılmayan belirli dini mezheplerin faaliyetleri yasaklandı. Sovyet Rusya'da ateizm olduğu iddiası bir argüman değildir.

Evet, ateizm şimdi olduğu gibi idi. Ateizm resmi devlet ideolojisi miydi? Hayır ben değildim. Ve devlet din (vicdan) özgürlüğünü garanti ediyorsa nasıl bir devlet ateist ideolojisinden bahsedebiliriz?

Sovyet hükümetinin kiliseyle ilgili tüm eylemleri komünist teoriye ve halkın çıkarlarına göre gerçekleştirildi.

İnananlara yönelik iddia edilen zulüm lehine "korkunç" bir argüman olarak, Komünist Parti üyeliğinin sadece ateistlere açık olduğu gerçeğini aktarıyorlar. Evet bu doğru. Ancak Komünist Parti, üyeliği gönüllü olan bir kamu kuruluşudur. Ve her parti gibi, üyelerine gerekli gördüğü talepleri ileri sürmekte serbesttir.

4 Eylül 1943'te, J. V. Stalin başkanlığındaki SSCB liderliğinin Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşileri ile bir toplantısı gerçekleşti. ÇC'nin kendi dergisini yayınlamasına, kiliseler açmasına ve patrikhane için devletten ulaşım satın almasına izin verildi. Kilise eğitiminin yasallaştırılması, din adamlarının vergilendirilmesinin düzenlenmesi, Piskoposlar Konseylerinin toplanması ve bir patrik seçimi ile ilgili dini uygulama konuları da çözüldü.

Aynı zamanda kilise, 1941 yazından beri faaliyet göstermesine rağmen, savunma fonuna ilk katkısını yaptı. Eylül 1946'da, bu arada mevcut baş şef Gundyaev'in "kariyerine" başladığı Leningrad İlahiyat Akademisi kuruldu. Bunun bir şekilde "kilisenin komünistler tarafından baskı altına alınması ve yıkılması" hakkındaki mitlere uymadığını kabul edin.

Sovyet hükümeti, zararlı bir kalıntı olarak dinle aktif olarak savaştı, ancak bu mücadelenin yöntemleri hiçbir zaman baskıcı olmadı. Okuma yazma bilmeyenlerin ortadan kaldırılması, işsizlik, halkın refahının artması, ezen sınıfın ortadan kaldırılması, geleceğe güven, eğitim çalışmaları ve - bunlar insanların kiliseden uzaklaşmasına yardımcı olan faktörlerdir.

İşte Lenin'in dinle mücadele hakkında söyledikleri:

“Dini önyargılarla mücadelede son derece dikkatli olunmalı; Bu mücadelede dini duygulara hakaret edenler çok zarar görmektedir. Propaganda yoluyla, eğitim yoluyla savaşmalıyız.

Mücadeleye keskinlik katarak kitleleri küstürebiliriz; böyle bir mücadele, kitlelerin din ilkesine göre bölünmesini güçlendirir ama bizim gücümüz birliktendir. Dini önyargının en derin kaynağı yoksulluk ve karanlıktır; Savaşmamız gereken bu kötülüktür”.

- İÇERİSİNDE. Lenin, PSS, Cilt 38, Sayfa 118.

Kilisenin Bolşevikler tarafından baskı altına alınması/yıkılması şeklindeki liberal efsaneyi çürüten pek çok gerçek vardır. Ancak arama arzusu olmasa bile, basit mantık kurtarmaya gelecektir.

Suçlayanlara göre, Bolşevikler yalnızca rahipleri vurmakla, kiliseleri yıkmakla ve istisnasız inananları hapse atmakla meşgul olsaydı, o zaman, o zaman Rus şehirlerinde bu kadar çok eski kilise nerede var?

Ve din adamlarının varlığı gerçeği sizi rahatsız etmiyor mu? Yoksa 90'lı yıllarda bize insani yardım şeklinde mi getirildiler?

Anti-Sovyet propagandası, gerçeklerin basit manipülasyonundan açık yalanlara kadar çeşitli yöntemler kullanır. Görev birdir - dünyanın ilk Sosyalist devletini itibarsızlaştırmak, halka karşı suçlarını haklı çıkarmak için gerçeği ve her şeyi çarpıtmak. Son, onlar için her zaman araçları haklı çıkarır.

İsimsiz

bu arada

ROC hakkında konuşurken, şunu unutmamak gerekir:

Sistematik olarak yüzlerce yıl Rusları gerçek tarihlerinden mahrum bırakıyor. Rusların gerçek tarihinin ancak Vaftizden ve Rusya'nın zorla Hıristiyanlaştırılmasından sonra ortaya çıktığını söylüyorlar.

Gerçekte, böyle değildi. Tarafımızın ve atalarımızın (Rus, Rus) ilerici gelişimi çok daha erken, en az MÖ 2600-2500 yıl, yani günümüzden en az 4, 5 bin yıl önce başladı.

1. Ortodoksluk, Hıristiyanlıkla aynı şey değildir. "Ortodoksluk" terimi, yanlışlıkla yalnızca Rus Ortodoks Kilisesi ve Hıristiyan diniyle ilişkilendirilir. Ortodoksluk, Rus vaftizinden çok önce vardı. Slavlar ve Ruslar, Yahudi-Hıristiyan inancına dönmeden önce yüzlerce yıl Ortodoks idiler. Eski zamanlardan beri atalarımıza Ortodoks denilmiştir, çünkü Kuralı yüceltmişlerdir.

2. Aslında, gerçek Ortodoksluk dini bir kült değildir. Çevredeki dünyanın nasıl çalıştığı ve onunla nasıl düzgün bir şekilde etkileşime girileceği hakkında bir öğretiydi. Bu, kilisenin devletten gerçekten ayrıldığı Sovyet döneminde bazı ritüeller ve manevi öğretiler olarak adlandırıldığı için "önyargı" değildi.

Modern ÇC'nin bizi ikna etmeye çalıştığı gibi, geri ve ilkel bir "putperestler" kültü değildi. Rusya'daki Ortodoksluk, çevremizdeki dünya hakkında gerçek bir güvenilir bilgidir.

3. Sadık kutsal babalar, Ortodoks değil, Hıristiyan kilisesinin yedi konseyine katıldılar mı? Kavramların ikamesi yavaş yavaş ve Yahudi-Hıristiyan Kilisesi'nin babalarının inisiyatifinde gerçekleşti.

4. Rusya'daki Kilise, Stalin'in ilgili kararnamesinden sonra ancak 1943'te "Rus Ortodoks Kilisesi" (ROC) olarak anılmaya başlandı.

Bundan önce, Kilise çağrıldı - Yunan-Kapholik Ortodoks (Ortodoks) Kilisesi. Şimdiye kadar yurtdışında Rus Kilisesi'ne Ortodoks Kilisesi değil, Rus Ortodoks Kilisesi deniyor.