Tataristan bayrağı ve arması. 3. Bölüm

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

18. ve 19. yüzyılların birçok referans kitabında bulunan Tatar bayraklarında neyin tasvir edildiğini anlamaya devam ediyoruz. Makedon'a dönüşen Griffinler, Amazonlar, Slav Aşilleri, Dazhdbog - tüm bunlar, Tatar sembolleriyle ilgili makalenin son bölümünde …

Tataristan bayrağı ve arması. Bölüm 1

Tataristan bayrağı ve arması. Bölüm 2

"Rus İmparatorluğu'nun şehir, il, bölge ve ilçelerinin arması" (1899-1900) kitabında, 18. yüzyılın ikinci yarısına kadar olan Kerç şehrinin armasını bulabilirsiniz. sözde. "Kırım Hanlığı" veya Küçük Tatar.

Griffin, elbette, biraz değişti, ancak genel olarak, Tartaria bayrağındaki akbabaya çok benziyor. Renkler aynı ve kuyrukta aynı üçgen var, sadece daha küçük ve kuyruk daha ince.

Görünüşe göre, Rus İmparatorluğu yetkilileri akbabayı Kırım'a geri gönderdi, çünkü o zamanlar tarihsel geçmişini hatırlayacak çok az kişi kaldı, bu yüzden bu sembolün dönüşü yetkilileri hiçbir şekilde tehdit edemedi. "Kırım Hanlığı"nın Rus İmparatorluğu tarafından fethinden sonra, 30 bin yerli Hıristiyan'ın Kırım'dan tahliye edilmesi dikkat çekicidir (ve o günlerde sıklıkla yapıldığı gibi sadece yetişkin erkekler tarafından sayılıyorsa, o zaman çok daha fazlası). Yeni yetkililerin Kırım'dan Müslümanları, Yahudileri ve putperestleri değil, Hıristiyanları zorla tahliye ettiğini unutmayın. Bu, kanon tarihinden bir gerçektir.

Herkesin bildiği gibi İslam, insanları ve hayvanları tasvir etmeyi yasaklamıştır. Ancak Tatar Sezar'ın bayrağında fantastik de olsa bir hayvan ve Küçük Tartary'nin arması üzerinde üç tane var. "Kırım Hanlığı"nın yıkılmasından sonra çok sayıda Hıristiyan Kırım'dan tahliye edildi. Peki yerli "Kırım Tatarları" kimlerdi? Bu soruyu aşağıda cevaplamaya çalışacağız.

Bu arada, şu anda, Kırım'ın arması üzerinde bir griffin kullanılıyor (ve bu arada, Altay Cumhuriyeti'nin modern arması üzerinde, Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk Bölgesi, Manturovo, Kostroma Bölgesi şehirleri, Sayansk, Irkutsk Bölgesi ve diğerleri). Görünüşe göre, kökeni sorusunu düşünen ilk kişiden çok uzaktayız.

1845'te Kerç armasına ilişkin bir açıklamada, "altın bir alanda, siyah, dört nala koşan bir griffin, Kerch'in kurulduğu Vosporsky Panticapaeum krallarının bir zamanlar gelişen başkentinin armasıdır."

eğlence burada başlıyor. Kanonik tarihe göre, Yunan yerleşimciler tarafından kurulan Boğaziçi Krallığı, MÖ 480'den itibaren Kırım'da ve Taman Yarımadası'nda vardı. 4. yüzyıla kadar. X yüzyılda, XII. Yüzyılda kroniklerden gizemli bir şekilde kaybolan Rus prenslerinin hüküm sürdüğü Tmutarakan prensliğinin nereden ortaya çıktığı bilinmemektedir. Doğru, bu prensliğin başkenti, yıllıklara göre, Panticapaeum'daki Kırım yarımadasında değil, Taman Yarımadası'ndaki Kerç Boğazı'nın karşı kıyısında.

19. yüzyılın tanınmış Rus tarihçisi D. Ilovaisky'nin bu konuda yazdığı şey şöyle: “R. Chr.'ye göre 4. yüzyılda. Kerç Boğazı'nın her iki tarafında var olan bağımsız bir Boğaziçi krallığı haberi neredeyse kesiliyor; ve 10. yüzyılın sonunda, aynı yerlerde, kroniklerimize göre, Rus Tmutrakan beyliği var. Bu beylik nereden geldi ve beş altı asırlık bir süreçte Boğaziçi bölgesinin kaderi ne oldu? Şimdiye kadar bu sorulara neredeyse hiçbir cevap bulunamadı."

Boğaziçi krallığının ortaya çıkışı hakkında Ilovaisky şunları söylüyor: "Tüm belirtilere göre, Yunan yerleşimcilerin dayandığı topraklar, belirli bir ücret veya yıllık bir haraç karşılığında yerli İskitler tarafından onlara verildi." İskitlerin, Hint-Avrupa halk ailesinin geniş kollarından birini, yani Alman-Slav-Litvanya şubesini oluşturduğuna inanıyor. Ilovaisky, eski zamanlarda Oxus ve Yaksart (şimdi Amu-Darya ve Syr-Darya) adı altında bilinen nehirlerin suladığı ülkelere uygun İskit halklarının beşiği diyor. Bu konuyla ilgili tartışmalara girmeyeceğiz, şimdi bizim için o kadar önemli değil, ancak Amu ve Syr Darya hakkındaki hipotez ilginç.

Böylece yavaş yavaş eski zamanlara geçtik. Öyleyse, bazen mitler ve efsaneler tarihsel kaynaklardan daha azını söyleyemese de, tarihsel olmaktan çok efsanevi karakterlerden bahsedelim. Bazı durumlarda, bu bizi hikayemizin ana konusundan uzaklaştıracak, ama çok az.

Öncelikle Amazonlardan bahsedelim. "Peki, Amazonların bununla ne ilgisi var?" - sen sor. Ama ne zaman. Amazonların griffinlerle olan savaşlarının teması o zamanlar Kırım'da çok modaydı. Bu arsa sözde çok yaygındır. Kuzey Karadeniz bölgesinde bulunan geç dönem boğaz pelikleri.

Ilovaisky şöyle yazıyor: "Unutmayalım ki, eski zamanlarda Kafkas toprakları Amazonların anavatanı olarak saygı görüyordu … insanlar (Savromatlar) savaşçı kadınlarıyla biliniyordu ve eskilere göre, İskitlerden geliyordu, kim Amazonlarla birleştirildi." Ilovaisky, Savromats masallarının bu kökenini çağırıyor, ancak mitolojik ve efsanevi eylemlerden bahsettiğimiz için bunu da inkar etmeyeceğiz.

18. yüzyılın Rus tarihçisi V. N. Tatishchev, Amazonların ve … Amazonların varlığı sorununa daha ciddi yaklaşıyor ve Yunan yazarlara atıfta bulunarak şöyle diyor: "Aslında Amazon Slavları vardı."

M. V. Lomonosov, Herodot ve Plinius'a atıfta bulunarak, Amazonların halkından da bahseder: “Amazonlar veya Alazonlar Slav halkıdır, Yunanca samokhvalov anlamına gelir; Bu ismin Slavların, yani ünlülerin Slav'dan Yunanca'ya çevirisi olduğu açıktır.

Efsaneye göre Amazonların Truva Savaşı'na katıldığını şimdilik bir kenara bırakalım.

Apollo gibi eski Yunan mitolojisinde böyle bir karakterin görüntüsü de kuzey Karadeniz bölgesi ile yakından bağlantılıdır.

Efsanelere göre, Apollo Delphi'de yaşadı ve on dokuz yılda bir kuzeye, anavatanı Hyperborea'ya uçtu. Bazı kaynaklar onun beyaz kuğular tarafından çekilen bir arabada uçtuğunu söylerken, diğerleri griffinler üzerinde uçtuğunu bildiriyor. Kuzey Karadeniz bölgesinde, arkeolojik buluntularla doğrulanan ikinci versiyon hakimdir, örneğin, Panskoye nekropolünde bulunan MÖ 4. yüzyıla ait bu kırmızı figürlü kilik.

Ilovaisky'nin belirttiği gibi: “Sanatla bağlantılı olarak, İskit etkisi elbette dini alana yansıdı. Yani Boğaziçi Yunanlılarının taptığı ana tanrılar arasında Apollo ve Artemis, yani güneş ve ay vardı … . Şimdi, Ilovaisky'nin Boğaziçi ve Tavro İskitleri arasındaki savaşlardan sık sık bahsettiği gerçeğine dikkatinizi çekmekte yarar var. Ayrıca 10. yüzyıl Bizans tarihçisi Diyakoz Leo'nun ana dillerinde Tavro-İskitlerin kendilerini Ros olarak adlandırdıklarına dair ifadesine atıfta bulunur. Bu temelde, Ilovaisky de dahil olmak üzere bir dizi tarihçi Tavro-İskitleri Ruslara bağlar.

Ana tanrı olarak Bosporalıların Apollon'a tapınmalarına ilişkin bilgiler, antik yazarların Hiperborlular tarafından Apollon'a tapınmalarına ilişkin göndermeler ışığında iki kat ilginçtir. “Onlar (Hiperborlular) kendileri bir tür Apollon rahipleri gibi görünüyorlar” (Diodorus); “İlk meyveleri, özellikle saygı duydukları Apollon'a Delos'a gönderme gelenekleri vardı” (Pliny). "Hiperborluların ırkı ve Apollon'a duydukları saygı sadece şairler tarafından değil, yazarlar tarafından da övülür" (Elian).

Bu nedenle, Bosporlular ve Hiperborlular arasında Apollo, ana tanrı olarak saygı gördü. Tavro-İskitler-Ros'u Rus ile özdeşleştirirsek, Ruslar arasında hangi tanrının Apollo'ya karşılık geldiğini hatırlamaya değer. Bu doğru - Dazhbog. Apollon ve Dazhbog'un ilahi "işlevleri" çok benzer. B. A. Rybakov, "Eski Slavların Paganizmi" adlı çalışmasında Apollo'ya karşılık gelen Slav pagan güneş tanrısının Dazhbog olduğunu yazıyor. Dazhbog'un griffinlerde de uçtuğu bilgisini de bulabilirsiniz. Örneğin Eski Ryazan'da yapılan kazılarda bulunan bu madalyonda karakter hiç Yunan tarzında yapılmamıştır.

Diodorus'a göre, Hiperborluların “olduğu gibi, bir tür Apollon rahipleri” olduğunu hatırlarsak, Apollo'nun en büyük tanrılardan biri olarak Bosporan saygısı ve Rus'un Dazhbog'dan kökeni efsanesi, o zaman Kanonik tarihin Hyperborea ile ilgili tüm şüpheciliğine ve Herodot'un Hiperborluların İskitlerin kuzeyinde yaşadığı fikrine rağmen, birbirleriyle ilişkili etnik isimleri belirtmek oldukça güvenle mümkündür: Hiperborlular, Rus, Tavro İskitler, Bosporlular.

“Ama Boğazlar Yunanlılara ait ve Tavro-İskitlerle savaşları var” diyorsunuz. Evet onlar vardı. Ve Rusya'da, örneğin Moskova, zamanında Tver veya Ryazan ile savaşta değil miydi? Moskovalılar ise böyle bir iç çekişmeden Moğol olmadılar. "Peki ya dil, her türlü Yunanca yazıt" diye itiraz ediyorsunuz. Ve Rus soyluları neredeyse evrensel olarak Fransızca iletişim kurduğunda ve yazdığında, biz Fransız mıydık? Ve şimdi, ortalama bir Rus, örneğin Litvanyalılara (bu arada, aynı zamanda Slav olan) resmi bir belge yazdığında hangi dili kullanıyor: Rusça, Litvanca veya İngilizce? Yunan dili, inanıyorum ki, o zaman uluslararası iletişim dillerinden biriydi. Ve o dönemde Kırım'da bir Yunan diasporasının olduğunu inkar etmek de mantıksız olacaktır (tek soru Yunanlılardan kastedilen kim ve bu ayrı bir konuşma). Ancak Dazhbog'un Yunanlılar tarafından Apollo adı altında ödünç alınmış olabileceği varsayılabilir. Apollo, Yunanlılardan gelen uzaylı bir tanrıdır.

Sovyet tarih bilimi, Apollon'un Yunan öncesi (başka bir deyişle - Yunan olmayan) kökenini vurguladı, ancak Truva Savaşı'nda Truva atlarının yanında olduğu gerçeğine atıfta bulunarak ona Küçük Asya'nın anavatanı adını verdi ("Mitler") of the Nations of the World" cilt 1, ed. S. Tokarev tarafından, -M.: Sovyet ansiklopedisi, 1982, sayfa 94.).

Burada İlyada'nın başka bir karakteri ve buna bağlı olarak Truva Savaşı'na katılan Akhilleus hakkında konuşmanın zamanı geldi. Akbabalar üzerinde uçmasa da doğrudan Kuzey Karadeniz bölgesi ile akrabaydı.

Dinyeper Halicini güneyden çevreleyen Kinburn Spit, Yunanlılar tarafından "Aşil Koşusu" olarak adlandırıldı ve efsane, Aşil'in ilk jimnastik başarısını bu yarımadada yaptığını söyledi.

Diyakoz Leo, Arrian'ın "Deniz Kıyısının Tanımı"nda aktardığı bilgileri verir. Bu bilgilere göre Aşil bir Tavro-İskit'ti ve Meotius Gölü (Azak Denizi) yakınında bulunan Mirmikon adlı bir kasabadan geldi. Tavro-İskit kökeninin işaretleri olarak, Rusya ile aşağıdaki ortak özelliklere işaret ediyor: bir tokalı pelerin kesimi, yaya olarak savaşma alışkanlığı, açık kahverengi saçlar, açık gözler, çılgın cesaret ve acımasız bir eğilim.

Antik kaynaklar, zamanımızın arkeolojik bulgularını yansıtır. Nikopol'de (bu, açıklanan olayların yerinden çok uzak değil) Şubat 2007'de, benzersiz bir ölüm nedeni olan bir İskit savaşçısının gömüldüğü keşfedildi. Miroslav Zhukovsky (Nikopol Devlet Yerel Kültür Müzesi müdür yardımcısı) bu cenazeyi şöyle tanımladı: “Bu, İskit döneminin küçük bir mezarı, iki bin yıldan daha eski. İskeletlerden birinin talus kalkaneusunda bronz bir okun ucunu saplanmış bulduk. Böyle bir yaralanma ölümcüldür, çünkü dış ve iç plantar damarların yanı sıra küçük gizli damar bu yerden geçer. Yani, savaşçı büyük olasılıkla kanadı."

Ilovaisky, Olbia'da (bugünkü Dinyeper Körfezi kıyılarındaki bir Yunan kolonisi), örneğin Serpentine (Yunanlılar - Levka arasında) ve Berezan (Yunanlılar arasında - Boristenis) adalarında Aşil'e adanmış birkaç tapınak olduğunu yazıyor.).

Burada zaman içinde efsanelere, önde gelen kişilere veya kahramanlara nasıl tanrı olarak tapılmaya başlandığını görüyoruz (bir ders kitabı örneği Herkül'dür). Herkül'ün aksine, Aşil Olimpiyat panteonunda değildir. Bu, bu arada, yerel olmayan kökeninden kaynaklanabilir. Ama Olbia'da görünüşe göre Tauroscythians için hiçbir küçümseme yoktu. Tuna'nın ağzına yakın bir yerde bulunan Yılan Adası'nın Osmanlı (Osmanlı) İmparatorluğu'ndan Rusya'ya ancak 1829'da taşınması ilginçtir. Ancak zaten 1841'de, Aşil tapınağının temelini oluşturan büyük bloklar yerden kazıldı ve kornişler parçalara ayrıldı. Yıkılan tapınaktan arta kalan malzemeler Yılanlı Deniz Feneri'ni inşa etmek için kullanıldı. 19. yüzyıl tarihçisi N. Murzakevich, "Bu vandalizm, öyle bir şevkle işlendi ki, Aşil tapınağından çevrilmeyecek taş kalmadı" diye yazıyor.

Tapınaklar Dazhbog-Apollo ve Aşil'e adanmıştı, ikisi de bir şekilde Truva Savaşı'na katıldı, ancak farklı taraflarda. Her ikisi de Hyperborea-Scythia'dan. Aynı yerlerde yaşayan Amazonların (veya Amazonlar-Alazonların?) Truva Savaşı'na da katıldığı efsanesini hatırlamanın zamanı geldi. Apollodorus (MÖ 2. yüzyıl) Truvalıları Apollon'a tapan barbarlar olarak adlandırır. Şunlar. Truvalılar arasında Apollo, Bosporlular ve Hiperborlular arasında veya Ruslar arasında Dazhbog gibi ana tanrılardan biridir. 19. yüzyılda Yegor Klassen, ciddi bir araştırma yaptıktan sonra şunları yazdı: “Truva ve Rusya sadece aynı insanlar tarafından değil, aynı zamanda kabilelerinden biri tarafından da işgal edildi; … bu nedenle Rus, Truva'da yaşayan insanların kabile adıdır. Troy Schliemann Küçük Asya'da aranmalı mıydı?

Yukarıda söylenenlerin hepsini hesaba katarsak, Lay of Igor's Campaign kulağa oldukça farklı gelecektir:

"Dazhbozh'un torununun gücünde bir kızgınlık ortaya çıktı, Troyan topraklarına bakire olarak girdi, Don yakınlarındaki mavi denizde kuğu kanatları gibi sıçradı …".

Kahramanların tanrılara dönüşmesi başka bir örnekle doğrulanır. Çek tarihçi P. Shafarik'in "Slav Eski Eserleri" (O. Bodyansky tarafından çevrilmiştir) kitabından bazı kısaltmalarla alıntı yapalım:

“XIII yüzyılın yazarı Snoro Sturleson (1241 öldü), eski İskandinav krallarının vakayinamesi olan Neimkringla adı altında bilinen, eski İskandinav tarihinin neredeyse tek ve en iyi yerli kaynağını derledi. “Dağlardan,” diye başlıyor, “kuzeyde yaşayan toprakların köşesini çevreleyen, Swithiot mikla ülkesinden çok uzak olmayan, yani eski zamanlarda adları altında bilinen büyük İskit, Tanais nehri akar. Tanaguisl ve Wanaguisl ve çok güneyde Karadeniz'e akar. Bu nehrin dalları tarafından noktalanan ve sulanan ülkeye Wanaland veya Wanaheim deniyordu. Tanais Nehri'nin doğu tarafında, Asgard adı verilen ana kentinin en ünlü tapınağı olduğu Asaland ülkesi yer alır. Odin bu şehirde hüküm sürdü. Kardeşleri krallığı yönetirken, tüm yıllarını geçirdiği tüm askeri çabalarında Odin'e değişmeyen mutluluk eşlik etti. Askerleri onu yenilmez olarak gördü ve birçok ülke onun gücüne boyun eğdi. Biri, soyundan gelenlerin Kuzey ülkelerinde yaşayacaklarını öngörerek, iki kardeşi Be ve Vila'yı, Asgard'ın hükümdarı koydu ve o, Diyar'ları ve çok sayıda insanla birlikte daha batıya, Mısır topraklarına doğru yola çıktı. Gardarik, sonra güneye, Sasov ülkesine ve oradan da İskandinavya'ya."

Bu efsanenin araştırmamızla doğrudan bir ilgisi yok ama bana ilginç geldi. Ne de olsa Tanais (Don), Meotian Gölü'ne (Azak Denizi) doğrudan bir yoldur ve Don'un doğusunda, efsaneye göre Odin - Asgard şehriydi. İsveçlilerin de bizimkilerden, tartarlardan olduğu ortaya çıktı.

Her nasılsa İsveçliler hakkında ayrı ayrı konuşacağız, bu da çok ilginç bir konu ama şimdi tekrar Yunanlılara döneceğiz ve mitolojik alandan az çok tarihi alana geçeceğiz.

Vladimir'deki Dmitrievsky Katedrali'nde "Büyük İskender'in Yükselişi" olarak adlandırılan griffinli kısmayı hatırlayalım.

Şimdi aynı hikayeye ve başlığa sahip gümüş bir kasenin birkaç fotoğrafına bakalım. Bu arada sakallı Makedon'u nasıl buldunuz?

Ve şimdi Kırım'da bulunan aynı içerikte bir madalyon ve Sakhnovka'dan (Ukrayna) bir 12. yüzyıl diadem için. Peki Makedoncaya duyulan bu saygı nereden geliyor?

Temel olarak, "yükseliş" görüntüleri, kanonik kronolojiye göre X-XIII yüzyıllara atıfta bulunur.

İskender'in bu tür görüntülerinin, özellikle de dini yapılarda yaygın olarak kullanıldığını, o zamanki büyük popülaritesini tartışmak, muhtemelen naiftir (böyle bir gerekçe bulunsa da).

Lütfen "İskender'in yükselişi" sahnelerinin çoğunun, görüntü için belirli kanonlar oluşturulmuş gibi yapıldığını unutmayın - ellerin konumu, asa-asa, vb. Bu, "Makedonca" tasviri için gerekliliklerin, genellikle dini nitelikteki resimlere (örneğin ikonlar gibi) dayatılanlarla aynı olduğunu göstermektedir.

Yurtdışı esrime sahneleri aynı görünüyor.

Griffinler üzerinde uçmanın Dazhbog-Apollo'nun bir özelliği olduğunu düşünürsek, kültünün o sırada hala güçlü olduğu ve Hıristiyanlıkla olan çatışmayı ortadan kaldırmak için bu tanrının imajının daha zararsız Makedonca olarak yeniden adlandırıldığı varsayılabilir. Ve İskender'in, griffinleri çektiği çubuklara bağlı bir karaciğerle yükseliş planı (büyük beyaz kuşların başka bir versiyonuna göre - belki kuğular?), Gözleri yönlendirmek için yazılmış daha sonraki bir ek olabilir. Başka bir şey de, İskender'in bu tanrının kahraman prototipi olabileceğidir. Baltık Slavlarının “atası” olan Makedon Antyuria'nın arkadaşı hakkındaki efsaneyi hatırlarsak, bu varsayım o kadar fantastik görünmüyor. Ancak, Dazhbog'un Makedon kılığına girmesiyle ilgili versiyonun da çok fazla ilgiyi hak ettiği görülüyor.

Örneğin, bir dizi görüntüde "İskender" asaları, 9. yüzyıla tarihlenen Mikulchits'ten bir kemer plaketinde bir Slav tanrısının asasını tekrarlar: uzun giysiler içindeki bir adam sol eliyle bir turyum boynuzu kaldırır ve sağ el aynı kısa çekiç şeklindeki değneği tutar.

İşte B. A. Rybakov (bu arada, Dazhbog ve İskender'in imajını yakından ilişkilendiren) "12. Yüzyılın Rus Mücevherlerinin Pagan Sembolizmi" adlı çalışmasında: "10. ve 13. yüzyıllar arasındaki bu kronolojik aralıkta, birçok griffinle tanışacağız ve koltlarda, gümüş bileziklerde, asil bir miğferde, bir kemik kutusunda, Vladimir-Suzdal mimarisinin beyaz taş oymalarında ve Galich'ten çinilerde simargles. Konumuz için, bu sayısız görüntünün anlamsal anlamını belirlemek çok önemlidir - bunlar sadece Avrupa-Asya modasına bir övgü mü (ithal kumaşlarda muhteşem griffinler var) yoksa bu eskilere gömülü bir pagan kutsal anlamı var mıydı? "Zeus'un köpekleri" mi? 11. - 13. yüzyılların Rus uygulamalı sanatının tüm evrimini inceledikten sonra. Bu sorunun cevabı kendi başına netleşiyor: Moğol öncesi dönemin sonunda, özünde prensesler ve boyarlar için pagan giyim eşyalarının tümü yavaş yavaş tamamen Hıristiyan konularına yol açıyor. Deniz kızları-sirinler ve turi boynuzları yerine, hayat ağacı ve kuşlar yerine, griffinler yerine 12. yüzyılın sonlarında - 13. yüzyılın başlarında ortaya çıkarlar. Aziz Boris ve Gleb veya İsa Mesih'in görüntüleri."

B. A.'nın eserlerinden Rybakov'un XIII yüzyılın başında olduğu görülebilir. İsa Mesih'in imajı Büyük İskender'in değil, Dazhbog'un yerini aldı.

Griffinler üzerinde uçan Dazhbog'un ibadetinin neden bu kadar uzun sürdüğünü söylemek zor. Belki Dazhbog, Güneş tanrısı, doğurganlık, hayat veren güç olarak insanlar için çok önemli bir tanrıydı ve Hıristiyanlık onun için bir aziz şeklinde değerli bir yedek bulamadı (örneğin, Perun ve İlya Peygamber), Lada ve St. Praskovya, vb.). Belki de Rusların efsanevi atası olarak kabul edilen Dazhbog olduğu için ya da belki başka bir nedenden dolayı. Aynı zamanda "yükseliş" sahnesine 15. yüzyıl Tver sikkelerinde bile rastlanmaktadır.

Rus antikalarına yapılan saldırının izi başka yönlerden de izlenebilir. Yani kiliselerin görünümünün değiştiğine dair kanıtlar var. Yetkililer, bunun binaları güçlendirme ihtiyacından kaynaklandığını, ancak cephelerin daha sonraki duvarlarla gizlenmesinin de kozmetik nitelikte olabileceğini söylüyorlar. Örneğin, Moskova'nın tam merkezinde, Kremlin'de, Müjde Katedrali'nin duvarında, geç restorasyon sırasında görünüşe göre bir boşluğun açıldığı bir bölüm var. Orada, ünlü 12. yüzyıldan kalma Nerl Şefaat Kilisesi'nin (çalışmamızda verilen griffinler) başkentine çok benzeyen sütunun başkentini görebilirsiniz, bu, eski Müjde Katedrali'nin olduğunu gösterebilir. çağdaşıydı. Müjde Katedrali'nin inşasının kanonik tarihi, 15. yüzyıla kadar uzanır ve resmi versiyona göre 16. yüzyılda, cephesini gizleyen yeniden yapılanma gerçekleşti. Ancak 15. yüzyıl, simargly, griffinler ve Dazhbog'un oldukça geniş bir şekilde tasvir edildiği XI-XIII'den uzaktır. Aynı zamanda, 15. yüzyılda Müjde Katedrali'nin daha eski bir kilisenin yerine inşa edildiğinden bahsediliyor. Belki 15. yüzyılda yeniden inşa edildi ve kaç kilise hala Anavatanımızın geçmişini bizden saklıyor?

Ancak çoğu durumda geç duvarın kaldırılmasının ve sıvanın soyulmasının mümkün olmayacağını düşünüyorum. Örneğin, Pskov Kremlin topraklarında, 18. yüzyılda Aşil Kilisesi'nin kaderi sözde oldu. XII-XIV yüzyılların eşsiz tapınaklarından oluşan bir kompleksi içeren Dovmont şehri. Büyük Kuzey Savaşı sırasında Peter, Dovmont şehrinde bir topçu bataryası kurdum, bunun sonucunda bazı kiliseler yıkıldı ve kalan birkaçı kapatıldı ve silah, gemi teçhizatı vb. için depo olarak kullanıldı. bu da sonunda onların yıkımına yol açtı. Dovmont şehriyle ilgili bir makaleden, antik tapınakların soğukkanlılıkla yok edilmesiyle ilgili metnin ardından gelen cümleden bir alıntı yapmaktan başka bir şey yapamam: “Ancak, o (Peter I - notum) yaratmayı da severdi. Yüzyılımızın başında bile, Dovmont kasabasının kuzeybatı köşesinde, Krom'un Smerdya kulesinin yakınında (Dovmontova olarak yeniden adlandırıldı), Büyük Peter'in emriyle dikilmiş bir bahçe vardı.

Böylece tapınakları yıktı ve bir bahçe dikti. Dedikleri gibi, yorumlar gereksizdir.

Dovmont şehrinin savunma görevleriyle yok edilmesini haklı çıkaran ve hariç tutulmayan bir versiyonla karşı karşıyayız. Ancak, orduya ek olarak, Peter dini sorunları çözmede çok aktifti. "Rus Devletinin Eski Eserleri" (1849) I bölümünde, 24 Nisan 1722 tarihli bir kararname ile "kolyeleri ikonlardan çıkarmayı ve analiz için Kutsal Sinod'a teslim etmeyi emrettiği" söylenir. Onlarda eski ve meraklı. " 12 Nisan'da biraz daha erken, ama aynı zamanda inanç sorunlarına da ayrılmış, Peter şöyle yazdı: "İkonların ölçüsüz oymalarını düzenleme geleneği, Rusya'ya kafirlerden ve özellikle Romalılar ve Polonyalılardan girdi. bize yabancı." Ayrıca “Antik Eserler” bölümünde şunları okuyoruz: “Kilise kurallarına dayanarak, aynı yılın 11 Ekim tarihli kararnamesi ile“ustalıkla oyulmuş Haçlar hariç kiliselerde ve evlerde oyma ve dökme ikonların kullanılması yasaklandı, küçük haçlar ve panagias hariç”. Dikkat edin, "Eski Eserler" de 9 ayda üç hakkında söylenir, ancak dini sembolizmde "ölçüsüzlüğün" düzeltilmesi ile ilgili tüm kararnamelerin olmadığını düşünüyorum.

Belki de, Dovmont şehrinin kiliselerini inceleyen Peter, bunların tamamen "eski ve meraklı" olduklarını, böyle bir antik çağa rötuş yapmanın imkansız olduğunu gördü ve bu yüzden eşsiz tapınakları yok etti?

Bu nedenle, X-XIII yüzyıllarda (kanonik kronolojiye göre) pagan geleneklerinin Rusya'da hala çok güçlü olduğu ve özellikle Dazhbog'a ibadetin devam ettiği varsayılabilir. Muhtemelen, tabiri caizse, pagan Hristiyanlık ya da diğer benzer çalışmalarda dendiği gibi ikili inançtı. Hıristiyanlık gerçekten güçlendi, görünüşe göre XIV-XV yüzyıllardan daha erken değil ve yavaş yavaş Dazhbog'a ibadetin yerini aldı, bu da griffinlerin bu tanrının nitelikleri olarak kaybolmasına neden oldu. Kırım'ı da içeren Küçük Tataristan'da, yukarıda bahsedildiği gibi, sembolik ve muhtemelen kutsal olan griffin görüntülerinin geleneği 18. yüzyılın ikinci yarısına kadar sürdü.

"Yunan" Büyük İskender'e dönmeyeceğiz. Scythia-Tartaria-Rusya'ya yaptığı gezinin teması, Yecüc ve Mecüc halklarının hapsedilmesi, ayrıca Makedonların Slavlara yazdığı mektup ve S. Remezov'un çizim haritasından Amur ağzındaki hazinesi hakkında bir tartışma. 18. yüzyılın başlarında Sibirya, komutanın ülkemiz tarihi ile yakın ilişkisini göstermesine rağmen, griffin bayrağını araştırmaktan öteye gidiyor. Daha ziyade ayrı bir çalışmanın konusu.

Kuzey Karadeniz bölgesinden atalarımız ve onların "Yunanistan" ile bağlantıları hakkında konuşmayı bitirirken, İskit "Tolstoy Kurgan'dan griffinlerle altın pektoralde olduğundan, Argonotların efsanesini ve Altın Post için yolculuklarını rasgele hatırlayabilirsiniz. "Koyun derisi ile ilgili bir hikaye vardır. Muhtemelen Jason İskitlere gitti. Tek soru nerede.

Ve "Yunanlılar" konusunu özetlemek için, Alman tarihçi Fallmerayer'in 1830'da yayınlanan "Orta Çağ'da Mora Yarımadası Tarihi" kitabından alıntı yapabilirsiniz: "İskit Slavları, İliryalı Arnautlar, gece yarısı ülkelerinin çocukları, Sırpların ve Bulgarların, Dalmaçyalıların ve Muskovitlerin kan akrabaları, - işte, şimdi Yunanlılar dediğimiz ve soyları, kendi sürprizlerine göre Perikles ve Philopemenos'a kadar uzanan halklar …"

Belki bu ifade bağlamdan çıkarılır, ancak tarihsel tutarsızlıklar mozaiği ne kadar eksiksiz olursa, aynı antik “Yunanlılar” tarafından o kadar çok soru sorulur. Aslında, bir erkek var mıydı?

Tartary, en azından Küçük'ün olduğu zaten açık. Ve eğer araştırmamızda doğru yolda ilerliyorsak, o zaman, görünüşe göre, Boğaz krallığı, Tmutarakan prensliği, Küçük Tartary, bizden eski tarihe ısırılan dallardan biridir, sadece gerçek olana, kurgusal değil.

Öyleyse, griffin bize Tatar Sezar'ın bayrağından ne söyledi:

1. Akbaba (griffin, yele, diva, bacaklar, nogai) İskit topraklarında (Büyük Tartarya, Rus İmparatorluğu, SSCB) ödünç alınmamış en eski semboldür. Bu sembol, Avrupa'dan Pasifik Okyanusu'na kadar geniş bir coğrafyada yaşayan Slav, Türk, Çirkin ve diğer halklar için kuşkusuz birleştirici ve kutsal olabilir.

2. Moskova'da, griffinin resmi ve gündelik sembolleri, özellikle Romanov hanedanının iktidara gelmesiyle birlikte günlük yaşamdan yavaş yavaş atıldı ve Rus İmparatorluğu'nda, I. Peter'in saltanatının başlamasıyla, aslında unutulmaya mahkumdur. Romanovların arması üzerinde, yalnızca 8 Aralık 1856'da en yüksek tarafından onaylanan Batı Avrupa biçiminde ödünç alındı. İslamiyet'in yayıldığı ve güçlendiği bölgelerde grifon görüntülerinin ortadan kaybolması yorumlanamaz.

3. Dazhbog-Apollo'nun bir özelliği olarak grifin görüntüsü de kült amaçlar için kullanıldı, ancak Hıristiyanlığın ve İslam'ın güçlenmesiyle dini ritüelleri terk etti.

4. Boğaz krallığı (Tmutarakan beyliği, Perekop krallığı) - muhtemelen kanonik tarihle örülmüş antik çağımıza açılan bir kapı.

5. Kırım'ın Rus İmparatorluğu yetkilileri tarafından fethinden sonra, halkın Anavatanımızın eski zamanlarına dair hafızasını yok etmek için yerli Hıristiyan (Rus) nüfusu ile ilgili olarak tahliye yoluyla bir tür kültürel soykırım gerçekleştirildi..

6. 18. ve 19. yüzyıllarda, Romanovların yönetici hanedanının resmi makamları, "en yüksek kişilerin" kişisel katılımıyla (Dovmont şehri durumunda bunun kanıta ihtiyacı yoktur), en az iki kişiyi yok etti. Yerli ve dünya kültürüne ve geçmişimize dair anlayışımıza onarılamaz hasara neden olan dünya çapında öneme sahip anıt kompleksleri.

7. Araştırmamız ışığında Kırım Hanlığı (Perekop krallığı) ile müttefiki olan Osmanlı İmparatorluğu arasındaki ilişkiyi daha detaylı incelemek gerekmektedir.

8. Rus tarihinde en az bir referans noktasının açıkça bulunduğuna inanmak istediğimden, belki daha fazla araştırma daha kolay olacaktır.