Kraliyet gücü, Kilise'nin devrilmesine nasıl maruz kaldı?

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Tarihçi Mihail Babkin'e göre, bir kurum olarak çarlık hükümetinin devrilmesinde kilit rol oynayan Kilise'ydi. Kilise adamlarının konumu olmasaydı, Rusya'daki tarihi olaylar tamamen farklı bir yörünge izlerdi.

Mikhail Babkin: “Çar'ı“kendi”olarak görmediler, onu bir rakip olarak algıladılar.”

Bunun hakkında pek konuşmuyorlar - ÇC, “Kilise ve Devrim” temasından son derece rahatsız. Örneğin, kraliyet ailesinin fidyesi için gizlice Tobolsk'a teslim edilen paranın Patrik Tikhon tarafından muhafızlara teslim edilmesinin yasaklandığını duydunuz mu?

Rus Ortodoks Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nde patrikhanenin restorasyonunun yüzüncü yılını çok görkemli ve ciddi bir şekilde kutladı. Bu konudaki kararın Ağustos 1917'den Eylül 1918'e kadar toplanan Mahalli Meclis tarafından alındığını hatırlayalım. 18 Kasım 1917'de, yeni stile göre, galibi Metropolitan Tikhon (Belavin) olan katedralde patrik seçimleri yapıldı. 4 Aralık 1917'de tahta çıktı. Kilise hiyerarşilerinin jübile konuşmalarında, devrimci zor zamanlar sırasında Kilise'nin çektiği fedakarlıklar hakkında çok şey söylendi.

Ancak, felaketin sorumluluğunun büyük bir kısmının Kilise'ye ait olduğu konusunda hiçbir şey söylenmiyor. Bu boşluk, Rus Ortodoks Kilisesi tarihi üzerine çok sayıda bilimsel çalışmanın yazarı, Tarih Bilimleri Doktoru, Rusya Devlet Beşeri Bilimler Üniversitesi Profesörü Mikhail Babkin tarafından MK ile yapılan bir röportajda dolduruldu.

Mikhail Anatolyevich, 1917-1918 Yerel Katedral temasıyla tanıştığınızda, tamamen gerçeküstü bir duygu ortaya çıkıyor. Yüksek bir kilise toplantısının duvarlarının dışında, bir devrim şiddetleniyor, hükümetler ve tarihi çağlar değişiyor ve katılımcıların hepsi oturup oturup, olup bitenlerin arka planına karşı, pek güncel olarak adlandırılamayacak sorunlara karar veriyor. İlginç bir şekilde, konseydeki katılımcılar, tabiri caizse, birkaçının bağlamdan koptuğunun farkında mıydı?

- Anılarında, konsey üyeleri, özellikle Nestor (Anisimov) - o zamanlar Kamçatka ve Peter ve Paul piskoposu - Kilise'nin müdahale etmemesi gerektiğine inanarak Ekim darbesine tepki vermediklerini yazıyorlar. siyaset. "Köpekler dövüşür" desinler bizim işimiz iç kilisedir.

Ama sonuçta, Şubat Devrimi olayları sırasında Kilise tamamen farklı bir pozisyon aldı

- Kilise hiyerarşilerinin daha sonra çok aktif bir siyasi pozisyon aldığına katılıyorum. Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodu, monarşi sorununu gündemden çıkarmak için bir dizi önlem aldı.

Bildiğiniz gibi, 2 Mart 1917'de (yeni üsluba göre 15 Mart, bundan sonra tarihler Jülyen takvimine göre verilmiştir. - "MK") II. Nicholas, kardeşi Mihail Aleksandroviç lehine tahttan çekildi. Ancak, yaygın inanışın aksine, Mihail Aleksandroviç tahttan vazgeçmedi - iktidar konusunu değerlendirilmek üzere Kurucu Meclis'e havale etti. 3 Mart tarihli "Yasasında", ancak "büyük halkımızın iradesi böyleyse" iktidarı kabul etmeye hazır olduğu söylendi. 1797 veraset yasasına göre taht hakkına sahip olan Romanov Evi'nin geri kalan üyeleri de tahttan vazgeçmedi.

Buna göre, Rusya 3 Mart'ta tarihi bir çatalda durdu: şu veya bu şekilde bir monarşi olmak - daha gerçekçi seçeneğin anayasal bir monarşi olduğu açıktır - veya şu veya bu şekilde bir cumhuriyet.

Ancak 4 Mart'ta, Romanov Evi tahtının yasal olarak terk edilmemesine rağmen, Sinod, ilahi hizmetlerde “hükümdarlık evinin” üyelerinin isimlerinden bahsetmeyi durdurmak için tüm piskoposlara telgraflar göndermeye başladı.. Geçen zamanda! Bunun yerine, "sadık bir Geçici Hükümet" için dua etmesi emredildi. "İmparator", "impress", "tahtın varisi" kelimeleri yasaklandı. Rahiplerden biri Romanovlar için dua etmeye devam ederse, Sinod ihlalciye karşı disiplin önlemleri uyguladı: din adamlarının hizmet etmesi yasaklandı veya askeri departmanda görev yaptılarsa cepheye aktif orduya gönderildiler.

Ama 3 Mart'tan beri - yeni bir başsavcı Vladimir Lvov'un atanmasıyla - Sinod zaten yeni hükümetin bir parçasıydı. Nasıl farklı davranabilirdi?

- Devrimin ilk günlerinde, Sinod kesinlikle bağımsız hareket etti. Kilise hiyerarşileri ve devrimci yetkililer arasındaki müzakereler - bunu arşiv belgelerinden belirledim - 1-2 Mart'ta II. Nicholas'ın tahttan çekilmesinden önce bile başladı.

Ve gelecekte, Geçici Hükümet ile Sinod arasındaki ilişki, üstler ve astlar arasında bir ilişki olarak adlandırılamaz. Yeni başsavcının 4 Mart'ta Sinod üyeleriyle yaptığı ilk görüşmede karşılıklı anlaşmaya varıldı. Sinod, Geçici Hükümeti meşrulaştırmaya, halkı ona bağlılık yeminine yönlendirmeye, yeni hükümetin görüşüne göre zihinleri sakinleştirmek için gerekli olan bir dizi eylemde bulunmaya söz verdi. Buna karşılık, Geçici Hükümet, Kutsal Sinod'un yeni Başsavcısı Vladimir Lvov'un ağzından, Kilise'ye özyönetim ve özdenetim özgürlüğü vereceğine söz verdi. Genel olarak, siz bizim içinsiniz, biz sizin için. Ve monarşiye karşı tutum konusunda, Sinod, radikalizmde Geçici Hükümeti bile aştı.

Kerensky, Rusya'yı ancak 1 Eylül 1917'de cumhuriyet ilan etmeye karar verdi. Ve zaten Mart ayının ilk günlerinde Sinod, din adamlarına ve sürüye sadece eski imparatoru değil, aynı zamanda bir bütün olarak monarşist alternatifi de unutmalarını emretti.

Yaklaşımlardaki bu farklılık özellikle yemin metinlerinde belirgindi. Geçici Hükümet tarafından kurulan sivil, laik, "Kurucu Meclis aracılığıyla halkın iradesiyle hükümet biçiminin kurulmasına kadar" Geçici Hükümete bağlılıkla ilgiliydi. Yani, hükümet biçimi sorunu burada açıktı.

Kilise ve din adamları, yeni bir saygınlığa kabul edildiklerinde alınan yeminleri atayan kilise metinlerine göre, "Tanrı tarafından korunan Rus Devletinin sadık tebaası ve Geçici Hükümetine itaat eden yasaya göre her şeyde" söz verdiler. Ve nokta.

Bununla birlikte, Kilise'nin konumu, o zamanın kamu duygularına tam olarak karşılık geldi. Belki de sadece akışla gidiyordu?

- Hayır, Kilise birçok yönden bu ruh hallerini şekillendirdi. Sürünün sosyal ve politik bilinci üzerindeki etkisi çok büyüktü.

Örneğin, sağcı, monarşist partileri alın. Devrimden önce, ülkedeki en çok sayıda siyasi dernektiler. Sovyet'te ve Sovyet sonrası tarih yazımında, çarlık rejiminin o kadar çürümüş olduğu ve monarşinin ilk dürtüde çöktüğü tartışıldı. Ve bunu desteklemek için, devrimden sonra basitçe ortadan kaybolduğunu söyledikleri sağ partilerin kaderinden bahsedildi. Siyaset sahnesinden gerçekten kayboldular, ancak "çürüklükleri" nedeniyle değil. Tüm sağcı partilerin programları "kutsal Ortodoks Kilisesi'ne itaat"ten söz ediyor. Kutsal Sinod, çarın ve "hükümdarlık evinin" ayinle anılmasına bir yasak getirerek, ideolojik zemini monarşistlerin ayaklarının altından söküp attı.

Kilise çar hakkında dua sesini bile yasakladıysa, sağ partiler çarlık iktidarı için nasıl ajitasyon yapabilirdi? Monarşistlerin gerçekten sadece eve gitmesi gerekiyordu. Kısacası, Sinod üyeleri devrimin motorunu takip etmediler, tam tersine onun lokomotiflerinden biriydiler.

Çarlık hükümetinin bir kurum olarak devrilmesinde kilit rol oynayan Kilise idi. Sinod üyelerinin Mart günlerinde aldıkları pozisyon olmasaydı, tarihi olaylar - bu oldukça açık - farklı bir yörüngede ilerleyecekti. Bu arada, o sırada Sinod üyesi olan 11 kilise hiyerarşisinden yedisi (gelecekteki Patrik Tikhon dahil) kanonlaştırıldı. Ya ROC'de ya da ROCOR'da ya da hem burada hem de orada.

Çar neden din adamlarını memnun etmedi?

“Onu karizmatik bir rakip olarak gördüler: kraliyet iktidarı, tıpkı rahipliğinki gibi, aşkın, karizmatik bir yapıya sahipti. Tanrı'nın meshettiği imparator olarak imparator, kilise yönetimi alanında muazzam yetkilere sahipti.

Anladığım kadarıyla, Şubat ayına kadar yürürlükte kalan I. Pavlus'un tahtına Veraset Yasasına göre, kral Kilise'nin başı mıydı?

- Kesinlikle o şekilde değil. İmparator Paul I'in eylemi bundan doğrudan değil, bir açıklama şeklinde söz ediyor: tahtın işgali, Ortodoks olmayan başka bir inanca sahip bir kişiye yasaklandı, çünkü "Rusya'nın egemenleri özüdür. Kilisenin başkanının." Her şey. Aslında, kralın kilise hiyerarşisindeki yeri net olarak tanımlanmamıştı.

Burada rahiplik yetkisinin üç yönlü olduğu açıklığa kavuşturulmalıdır. Birincisi, ayinlerin gücü, yani kilise ayinlerinin performansı, ayin hizmeti. Rus hükümdarları bunu asla iddia etmediler.

İkincisi, öğretme gücü, yani minberden vaaz etme hakkıdır. İmparatorların öğretme gücü vardı, ancak pratikte bunu kullanmadılar.

Üçüncü bileşen kilise yönetimidir. Ve burada imparator, herhangi bir piskopostan çok daha fazla güce sahipti. Ve hatta tüm piskoposlar birleşti. Din adamları kategorik olarak bundan hoşlanmadı. Hükümdarın rahiplik yetkilerini tanımadılar, onu bir meslekten olmayan olarak gördüler, Çar'ın kilise işlerine müdahalesinden memnun değildiler. Ve uygun bir an bekledikten sonra krallıkla hesaplaştılar.

Teolojik bir bakış açısına göre, iktidarın devrimci değişimi, 19. yüzyılın ortalarında yapılan Mektubun Romalılara sinodal tercümesinde kilise tarafından meşrulaştırıldı. "Tanrı'dan değilse güç yoktur" ifadesi orada "Tanrı'dan olmayan bir güç yoktur" olarak çevrilmiştir. Kelimenin tam anlamıyla şu anlama gelse de: "Tanrı'dan değilse, güç yoktur." Tüm güç Tanrı'dan ise, o zaman ne olur? Hükümet biçimindeki bir değişikliğin, bir devrimin de Tanrı'dan olduğunu.

Mart ayında Geçici Hükümeti destekledikten sonra, Kilise Ekim günlerinde ona yardım etmek için neden parmağını kaldırmadı?

- Ekim krizi, bir anlamda, günlük yaşamda "kilise kurucu meclisi" olarak adlandırılan Yerel Konsey'in eline geçti.

Gerçek şu ki, o dönemde Kilise devletten ayrılmadığı için, o günlerde tartışılan patrikhaneyi restore etme önerisi de dahil olmak üzere konseyin tüm kararları, en üst düzeyde kalan Geçici Hükümet'in onayına sunulmak zorunda kaldı. ülkedeki güç. Ve prensipte onlarla aynı fikirde olmayabilir. Bu nedenle, katedral Ekim darbesine öncelikle zorlayarak tepki verdi, patrikhaneyi tanıtma sürecini hızlandırdı. Ortaya çıkan güç boşluğunda, Kilise kendisi için ek bir şans gördü: Konsey kararlarının artık kimseyle koordine edilmesi gerekmiyordu. Patrikhaneyi restore etme kararı, Bolşeviklerin iktidarı ele geçirmesinden sadece iki gün sonra, 28 Ekim'de alındı. Ve bir hafta sonra, 5 Kasım'da yeni bir patrik seçildi. O kadar acele edildi ki, patrikin hak ve yükümlülüklerini belirleyen kararname, onun tahta çıkışından sonra ortaya çıktı.

Kısacası, yüksek din adamları Geçici Hükümeti desteklemeyi düşünmediler bile. Diyelim ki, kraliyet olmasa da herhangi bir güç olacak. O zaman hiç kimse Bolşeviklerin konumunun gücüne inanmadı ve onlar o zaman Kilise'ye şeytanın enkarnasyonu olarak görünmüyordu.

Ekim darbesinden yaklaşık bir yıl sonra Patrik Tikhon, sürüsüne verdiği mesajlardan birinde (metne yakın aktarıyorum): "Umutlarımızı Sovyet rejimine bağladık ama olmadılar" dedi. Yani bu belgeden de anlaşılacağı gibi Bolşeviklerle ortak bir dil bulmak için bazı hesaplar yapıldı.

Kilise, iktidarı ele geçirdiklerinde sessizdi, siyasi muhaliflerine zulmetmeye başladıklarında sessizdi,Kurucu Meclis dağıtıldığında … Din adamları Sovyet rejimine karşı seslerini yalnızca Kilise'nin kendisine yönelik "düşmanca" eylemlere yanıt olarak yükseltmeye başladılar - kiliseleri ve toprakları ondan almaya başladıklarında, din adamlarının öldürülmesiyle başlamak.

- Bununla birlikte, zaten Ocak 1918'de, kilisenin devletten ayrılmasına ilişkin kararnameye ilişkin bir kararnamede, konsey doğrudan yeni yetkililere itaatsizlik çağrısında bulundu. Ancak, güvenli bir şekilde çalışmaya devam etti. Bolşeviklerin bu yumuşaklığını nasıl açıklayabilirsiniz? Bilinçli miydi yoksa o zaman Kiliseye ulaşmadılar mı?

- İlk olarak, eller gerçekten hemen uzanmadı. Darbeden sonraki ilk haftalarda ve aylarda Bolşeviklerin temel amacı iktidarı korumaktı. Diğer tüm sorular arka plana atıldı. Bu nedenle, Sovyet hükümeti başlangıçta "gerici din adamlarına" göz yumdu.

Ayrıca, patrikhanenin restorasyonunda, görünüşe göre Bolşevik liderlik, kendisi için belirli faydalar gördü. Bir kişiyle müzakere etmek daha kolaydır, gerekirse onu çiviye sıkıştırmak toplu bir yönetim organına göre daha kolaydır.

Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi Metropoliti Vitaly'nin (Ustinov) vaazında ilk kez seslendirilen ünlü apocrypha'ya göre, Lenin o yıllarda din adamlarına hitap ederek şunları söyledi: “Kiliseye ihtiyacınız var mı? bir patriğe mi ihtiyacın var? Pekala, bir kiliseniz olacak, bir patriğiniz olacak. Ama size Kilise'yi vereceğiz, patriği de vereceğiz” dedi. Bu sözlerin doğruluğunu aradım ama bulamadım. Ama pratikte, sonunda olan buydu.

- Konsey bir yıldan fazla bir süredir toplandı, son toplantı Eylül 1918'in sonunda Kızıl Terörün ortasında yapıldı. Ancak, bitmemiş olarak kabul edilir. Patrikhaneye göre, "20 Eylül 1918'de Mahalli Meclis'in çalışmalarına zorla ara verildi." Bu ne dereceye kadar doğrudur?

- Peki, şiddet olarak kabul edilen nedir? Zheleznyaki denizcileri oraya gelmediler, kimseyi dağıtmadılar. Pek çok soru gerçekten çözülmeden kaldı - sonuçta, kilise dönüşümleri için bir dizi proje hazırlanıyordu. Ancak yeni siyasi gerçekler göz önüne alındığında, bunları uygulamak artık mümkün değildi. Bu nedenle, daha fazla tartışma anlamsızdı.

Tamamen mali bir sorun da ortaya çıktı: para tükendi. Yeni hükümet katedrali finanse etmek niyetinde değildi ve önceki rezervler tükendi. Ve bu arada masraflar oldukça önemliydi. Katedralin faaliyetlerini desteklemek, delegeleri ağırlamak - oteller, iş gezileri … Sonuç olarak, katılımcılar evlerine gitmeye başladı - artık yeterli çoğunluk yoktu. Kalanların ruh hali depresifti.

Katedralin “eylemlerini”, son toplantılarındaki konuşmalarını okuyun: “çok azız”, “parasız oturuyoruz”, “yetkililer her yere engeller koyuyor, mülkleri ve mülkleri alıyor” … Ana motif oldu: “Nasıl olsa burada oturmayacağız” Yani, kendileri dağıldılar - artık çalışmaya devam etmek için hiçbir sebep yoktu.

Patrik Tikhon tesadüfen gerçekten Kilise'nin başı oldu: Bilindiği gibi, seçimlerin ikinci turuna, yani kuraya ulaşan iki rakibi için daha fazla oy kullanıldı. Ülkenin, Kilisenin ve Patrik'in başına gelen trajik olaylar göz önüne alındığında, bu olayın şanslı olduğunu söylemek zor, ama yine de, Kilise'nin Tikhon ile ne kadar şanslı olduğunu düşünüyorsunuz? Ne kadar iyi bir patrik, o dönemde Kilise'nin karşı karşıya olduğu görev ve sorunlar için ne kadar yeterliydi?

- Birçok efsane Tikhon adıyla bağlantılıdır. Örneğin, Sovyet rejimini aforoz ettiğine inanılıyor. 19 Ocak 1918 tarihli mesajından bahsediyoruz. Aslında bu itirazın belirli bir muhatabı yoktu, en genel hatlarıyla formüle edilmişti. Anathema, "Mesih'in işini yok etmeye ve Hıristiyan sevgisi yerine her yere kötülük, nefret ve kardeşlik savaşı tohumları ekmeye" çalışanlara düşkündü. Bu arada, Kilise'nin cephaneliğinde hükümeti etkilemek için oldukça etkili birçok yöntem vardı. Örneğin, bir yasak dahil, belirli koşullar yerine getirilinceye kadar kilise gereksinimlerinin yasaklanması. Göreceli olarak konuşursak, rahipler komünyon almayı, cenaze hizmetlerini, vaftiz etmeyi ve tanrısız hükümet devrilene kadar halkı taçlandırmayı bırakabilirlerdi. Patrik bir yasak koyabilirdi, ama yapmadı. O zaman bile, Sovyet iktidarının ilk yıllarında Tikhon, Bolşeviklere sert bir şekilde karşı çıkmaktaki isteksizliği nedeniyle eleştirildi. Adının şifresi "Sessiz o" olarak çözüldü.

İtiraf etmeliyim ki, eserlerinizden birinde Tobolsk arşivcisi Alexander Petrushin'e atıfta bulunarak anlattığınız hikayeden derinden etkilendim: Kilisenin devrilmesinin ardından gelen anarşi döneminde kraliyet ailesini kurtarmak için gerçek bir fırsatı vardı. Geçici Hükümet, ancak Tikhon toplananları Romanovların kilise ihtiyaçları için itfa etmek için kullanmasını emretti. Bu arada, güvenilirliğinden emin misiniz?

- İlk olarak 2003 yılında Rusya Devlet Başkanı ve Rusya Hükümeti tarafından kurulan tarihi Rodina dergisinde yayınlandı. Ve sonra kendim bu Petrushin'i buldum. Eğitimli bir tarihçidir, ancak KGB'de, ardından FSB'de çalıştı. Emekli olalı 10 yıl oldu.

Ona göre, resmi görevleri nedeniyle Sibirya'da Kolchak'ın altınını arıyordu. Tabii ki altın bulamadım ama yerel arşivleri araştırırken daha birçok ilginç şeye rastladım. Bu hikaye dahil.

1930'larda NKVD, Piskopos Irinarkh'ın (Sineokov-Andrievsky) dahil olduğu bir tür karşı-devrimci yeraltı vakasını araştırıyordu. Bunu anlatan kendisiydi. Söz konusu para, 330 asker ve 7 subay olmak üzere üç muhafız tüfek şirketinden oluşan Tobolsk'taki kraliyet ailesini korumayı amaçlıyordu. Ağustos 1917'de çift maaş verildi, ancak hükümet değiştiğinde ödemeler durdu.

Muhafızlar, kraliyet ailesini herhangi bir makama, ortaya çıkan borcu ödeyecek herkese devretmeyi kabul etti. Bu, Petrograd ve Moskova monarşistleri tarafından biliniyordu. Para toplandı, gizlice Tobolsk'a teslim edildi ve yerel piskopos Hermogenes'e transfer edildi.

Ancak o zamana kadar kilise hükümetinin yapısı değişti - bir patrik ortaya çıktı. Ve Hermogenes bağımsız hareket etmeye cesaret edemedi, bir nimet için Tikhon'a döndü. Öte yandan Tikhon, daha önce bahsettiğiniz kararı verdi - bu değerlerin orijinal amaçları için kullanılmasını yasakladı. Sonunda nereye gittikleri bilinmiyor. Ne NKVD ne de KGB herhangi bir iz bulamadı. Romanovlar sonunda Bolşevikler tarafından satın alındı. Nisan 1918'de, gecikmiş maaşı muhafızlara teslim eden yetkili Halk Komiserleri Konseyi Yakovlev liderliğindeki Kızıl Ordu adamlarından oluşan bir müfreze Tobolsk'a geldi. Ve kraliyet ailesini Yekaterinburg'a, Calvary'lerine götürdü.

Açıkçası, Petrushin'in kaynağı tamamen güvenilir değil, ancak ona güvenmeye meyilliyim, çünkü hikayesi, Kilise'nin ve Patrik Tikhon'un özellikle monarşiye ve Patrik Tikhon'a karşı olumsuz tutumuna tanıklık eden çok sayıda belgelenmiş gerçekle en azından çelişmiyor. son Rus imparatoru.

Tüm çalışma süresi boyunca, Yerel Konseyin II. Nicholas ve ailesine tutsak olduklarında yardım etmek için hiçbir girişimde bulunmadığını, savunmalarında asla konuşmadığını söylemek yeterlidir. Vazgeçilen imparator sadece bir kez - infaz haberi geldiğinde - hatırlandı. Ve o zaman bile, uzun süre ağıta hizmet edip etmeme konusunda tartıştılar. Konseye katılanların yaklaşık üçte biri buna karşı çıktı.

Belki aracılık etmekten korktular?

"Bunun korku meselesi olduğunu düşünmüyorum." Katedral üyeleri, meslektaşlarına yönelik baskılara çok şiddetli tepki gösterdi. Dedikleri gibi, onları korumak için bir dağ gibi ayağa kalktılar. Bolşevikler de bu protestoları çok dinlediler.

Örneğin, Piskopos Nestor (Anisimov) tutuklandığında, bu konuya ayrı bir oturum ayrıldı. Konsey, "Kiliseye karşı şiddete karşı en derin öfkeyi" ifade eden bir bildiri yayınladı, Bolşeviklere ilgili bir dilekçeyle bir delegasyon gönderildi, Moskova kiliselerinde Nestor'un serbest bırakılması için dua ettiler … Genel olarak, bir dizi miktar. Ve piskopos tam anlamıyla ikinci gün hapishaneden serbest bırakıldı.

Aynı şey, Geçici Hükümet üyesi, aynı zamanda konsey üyesi olan İtiraflar Bakanı Kartashev'in tutuklanmasıyla da oldu: özel bir toplantı, dilekçe vb. Ve aynı sonuç - bakan serbest bırakıldı. Ve Tanrı'nın tutuklananlarına - tepki sıfırdır. Bunu, çar'ı "kendilerinin" olarak görmemeleri, onu hala karizmatik bir rakip olarak algılamalarıyla açıklıyorum. Rahiplik ve krallık arasındaki çatışma devam etti.

Ayrı bir konu Tikhon'un 1920'lerdeki faaliyetleri. Birçoğunun gerçek olduğunu düşündüğü bir efsane var: İddiaya göre Mozole'deki lağım suyunun atılımı hakkında şu sözlerle yorum yaptı: "Kalıntılar ve petrol tarafından." Popüler inanışa göre, o zamanlar Tikhon, Bolşevik karşıtı direnişin gerçek ruhani lideriydi. Ne kadar doğru?

- Tikhon'a atfedilen Mozole ile ilgili açıklamaya gelince, bence bu gerçekten bir bisikletten başka bir şey değil. Nerede söylediği, ne zaman söylendiği, kimin işittiği bilinmiyor. Kaynak yok. Tikhon'un Bolşevizm karşıtlığının manevi lideri olduğu fikri tamamen aynı efsanedir. Bu görüntüden öne çıkan birçok gerçeği alıntılayabilirsiniz. Aslında Tikhon, Kilise'nin dışında olanlarla çok az ilgilendi. Siyasetten uzaklaşmaya çalıştı.

- Tikhon'un sözde vasiyetinin gerçekliği hakkında farklı görüşler var - ölümünden sonra yayınlanan ve iddiaya göre din adamlarını ve meslekten olmayanları "kutsal inanca karşı günah işlemekten korkmadan Sovyet iktidarına boyun eğmek için değil" çağırdığı bir temyiz korku, ama vicdan için." Bu konudaki görüşünüz nedir?

- "İrade"nin hakiki olduğuna inanıyorum. Her ne kadar kilise tarihçileri bunun tersini kanıtlamaya çalışıyorlar. Gerçek şu ki, "irade", Tikhon'un önceki tüm ifadelerinin ve eylemlerinin mantığına çok iyi uyuyor.

Sık sık devrimden önce sağcı olduğu iddia edilir. Teyit olarak, Tikhon'un Rus Halkı Birliği'nin Yaroslavl şubesinin onursal başkanı olduğu belirtiliyor. Ancak monarşistlerin kendileri, başpapazlarının birliğin faaliyetlerine katılmaktan mümkün olan her şekilde kaçınmasına kızdılar. Bu temelde, Tikhon, sonunda başpiskoposun Litvanya'ya transferini sağlayan Yaroslavl valisi ile bir çatışma bile yaşadı.

Bir başka ilginç arsa: Tikhon, Sovyet rejiminin ayinle anılmasında önceliğe sahiptir. Yerel Meclis tarafından geliştirilen ve onaylanan protokole göre patrikliğe seçildiğinde, diğer şeylerin yanı sıra "güçlerimiz hakkında" ifadesinin yer aldığı bir dua okudu. Ama o zaman (5 Kasım 1917 eski üsluba göre, 18 Kasım yeni üsluba göre - "MK"), Bolşevikler zaten 10 gündür iktidardaydı!

Tikhon'un Denikin'in ordusunu kutsamayı kategorik olarak reddettiği de biliniyor. Genel olarak, biyografisinin hem yukarıdaki hem de diğer birçok gerçeğini hatırlar ve analiz edersek, o zaman Sovyet iktidarına boyun eğme çağrısında garip bir şey yoktur.

Tikhon'un zehirlendiği, Sovyet özel hizmetlerinin kurbanı olduğu da bir efsane mi?

- Hayır neden olmasın. Zehirlemiş olabilirler.

Ama ne için? İyiden, dedikleri gibi, iyiyi aramazlar

- Tikhon, Sovyet hükümeti ile işbirliği yapmaya gitmesine rağmen, Sergius (Stragorodsky) (1925-1936'da, ataerkil locum tenens yardımcısı, daha sonra - locum tenens, Eylül 1943'ten beri - Moskova ve Tüm Rusya Patriği. - MK), yine göstermedi. Genelde Cheka-GPU-NKVD'nin "somut" bir kadrosuydu ve aslında Kilise'yi Sovyet devletinin yapısına dahil etti. Tikhon, kendi sözleriyle, Sovyet rejimine sadece korku için itaat etti. Ve Sergius - sadece korku için değil, aynı zamanda vicdan için.

Yargılayabildiğim kadarıyla, bugün Kilise devrimci olaylardaki rolünü hatırlamaktan pek hoşlanmıyor. Aynı fikirde misiniz?

- Bu çok hafif geliyor! “Kilise ve Devrim” konusu bugün Rus Ortodoks Kilisesi'nde açıkça yasaklanmıştır. Çok yüzeyde yatıyor, kaynak tabanı çok büyük, ama benden önce, aslında kimse buna dahil değildi. Evet, bugün en hafif tabirle dileyen pek yok. Sovyet zamanlarında tabuların bazı nedenleri vardı, Sovyet sonrası zamanlarda başkaları ortaya çıktı.

Kilise tarihi bilginleriyle sık sık görüşüyorum. Aralarında epeyce laik tarihçi var, ancak çoğu durumda Rus Ortodoks Kilisesi ile şu veya bu şekilde bağlantılılar. Örneğin, bir kişi Moskova Devlet Üniversitesi'nde ders veriyor, ancak aynı zamanda Ortodoks St. Tikhon Üniversitesi'nde bir bölüme başkanlık ediyor. Ve orada çalışamayacak, Tikhon'u ve o dönemin diğer bazı piskoposlarını aziz olarak derecelendiren piskopos konseylerinin materyallerine bakmadan eserlerini yazarsa basitçe atılacak.

ÇC tarihinin bugün baskın versiyonu tamamen kilise versiyonudur. Tüm kilise tarihçileri ve Kilise'ye yakın tarihçiler eserlerimi bilir ve okur, ancak onlara neredeyse hiç gönderme yoktur. Beni yalanlayamazlar, benimle aynı fikirde de olamazlar. Susmak için kalır.

Araştırmanız için henüz Anathema'ya ihanet ettiniz mi?

- Hayır, ama bazılarından, diyelim ki, din adamlarının temsilcilerinden fiziksel şiddet tehditleri almak zorunda kaldım. Üç kere.

Gerçekten çok mu ciddi?

- Evet. Birkaç yıl boyunca, açıkçası, yürüdüm ve düşündüm: Bugün veya yarın bir baltayla kafama vurulacak mı? Doğru, bu oldukça uzun zaman önceydi. Onlar bir araya gelirken, istediğim her şeyi yayınlamayı başardım ve umarım amaç ortadan kalktı. Ama yine de periyodik olarak şu soruyu duyuyorum: "Şimdiye kadar nasıl vurulmadın?!"

Öyle olsa bile, Kilise'nin 100 yıl önceki olaylardan sonuç çıkarmadığı söylenemez. Bugün çok net bir siyasi tavır alıyor, kimi destekleyeceği, hükümeti mi, muhalefeti mi sorusunda tereddüt etmiyor. Ve devlet, Kilise'ye bir asır önce kaybettiği ayrıcalıkları fiilen iade ederek tam bir karşılıklılık içinde öder …

- Kilise, Şubat Devrimi öncesine göre çok daha iyi bir konumda. Bugün Rus Ortodoks Kilisesi'nin piskoposluğu, altın bir çağ bile değil, sonunda tam olarak o zaman savaştığı şeyi elde eden bir elmas çağı yaşıyor: çar altında olduğu gibi, ancak çar olmadan statü, ayrıcalıklar, sübvansiyonlar. Hem de devletin kontrolü olmadan.

Ve kilise veya kiliseye yakın çevrelerde periyodik olarak duyulan monarşinin tercihi hakkında konuşmaya aldanmayın. Patrik asla krallık için Rus cumhurbaşkanını atamayacaktır, çünkü bu otomatik olarak meshedilmiş olana kilise içi muazzam yetkiler vermek, yani patriğin gücünü küçümsemek anlamına gelecektir. Din adamları, 1917'de çarlık hükümetini 100 yıl sonra yeniden kurmak için devirmesinin nedeni bu değildi.

Yine de, konuşmalarınıza bakılırsa, "Rus Ortodoks Kilisesi'nin elmas çağının" sonsuza kadar süreceğine inananlardan değilsiniz

- Evet, er ya da geç sarkacın ters yöne gideceğini düşünüyorum. Bu bizim tarihimizde zaten olmuştur. Moskova Rusya'sında Kilise de tombul ve tombuldu, zenginlikler ve topraklar içinde büyüyor ve devlete paralel bir hayat yaşıyordu. Sonra birçok kişi bunun sonsuza kadar süreceğini düşündü, ama sonra Peter I tahta oturdu - ve süreç neredeyse 180 derece döndü.

Kilise önümüzdeki on yıllarda benzer bir şey yaşayacak. Bu sefer ataerkilliğin kaldırılmasına ve başsavcı ile bir sinodun ortaya çıkmasına veya Sovyet döneminde olduğu gibi Diyanet İşleri Konseyi'ne, ancak kilise üzerinde devlet kontrolüne, öncelikle maliyeye gelip gelmeyeceğini bilmiyorum. kontrol, eminim tanıtılacaktır.