Eğitim ve bilgi yerine cehalet ve çaresizlik yayılıyor

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Eğitim ve bilgiye giriş ile ilgili devasa bir mitoloji var. Ufukları genişletir, kendi fikirlerini geliştirmeyi mümkün kılar, tam teşekküllü bir insan oluşturur, onu kültürün tüm zenginliklerine ekler. Ancak, yirminci yüzyılın geniş çapta dallanıp budaklanan kitle eğitim sistemleri, Solzhenitsyn tarafından kullanılmaya başlanan terime göre, işlerinden başka hiçbir şey bilmeyen uzmanların "eğitim" ibaresini taşıyıcıya koydu.

Ekonomik bir demokraside bilgi, yalnızca nitelikli bir işgücünün hazırlanması için gereklidir. Bir piyasa toplumu, amacı sosyal süreçlere dair bir anlayış oluşturmak ve entelektüel ve duygusal yaşamı zenginleştirmek olan insani bilgiye ihtiyaç duymaz. İnsani bilgi, dünyaya dair bir farkındalık ve bu dünyada kendinin farkındalığını verir ve bir piyasa toplumunda bu bilgi sistem için tehlikelidir.

Eskiden kölenin okuma yazma bilmediği sürece, kendisini köleye dönüştüren toplumun doğasını anlayana kadar efendisine itaat ettiğine inanılırdı, ancak sosyal sistemin mekanizmasını bile anlamadan özgür olmaya çalıştı. Bugün, sanayileşmiş ülkelerdeki çoğu işçi, endüstriyel bir makinenin dişlilerinden başka bir şey olmadıklarını, yalnızca üretici ve tüketici olarak özgür olduklarını anlıyorlar, ancak hayatta kalma mücadeleleri sürecinde, sistemin köleleri olarak rollerini uysalca kabul ediyorlar..

Görünen o ki eğitim, anlayışa ve dolayısıyla sisteme karşı direnişe dair ipuçları sağlayabilir. Ama eğer öyleyse, o zaman neden birçok üniversite mezunu nesiller sistemin eleştirmenlerine dönüşmüyor, ancak işçi olarak sisteme girerek üniversitede onlara aşılanan gerçek bilgiye ve gerçeğe saygıyı unutuyor?

Görünen o ki, öğrencilerin üniversite "fildişi kaleler"de aldıkları sistemin mekanizmalarının etik normları ve anlayışı, gerçek hayatın basınına dayanmıyor ve medya, üniversite profesörlerinden daha ikna edici güce sahip. Bilgelikle parlayan profesör, düşük bir sosyal statüye sahiptir, çünkü: "nasıl olduğunu bilen, yapar, nasıl olduğunu bilmeyen öğretir." Mezun olduktan sonra iş dünyasına giren mezunlar, tıpkı tüm nüfus gibi gelir getirmeyen bilgilere olan ilgilerini kaybederler.

Çizgi romanları inceleyen edebiyat eleştirmeni Oswald Weiner - çizimlerle elle çizilmiş resimler (en popüler okuma türü) - bu türün kahramanlarında zekanın varlığının karakteri olumsuz kategorisine koyduğunu belirtti. Okuyucunun gözünde normun, yani vasatlığın üzerinde entelektüel yeteneklerin varlığı patolojidir, diğerlerinden daha iyi olduğu iddiasıdır.

Yaşam biçiminin kendisi, dünyayı algılamanın genişliğine, bilginin derinliğine, toplumsal yaşamın karmaşıklığının anlaşılmasına karşı bir hoşnutsuzluğu besler. Bu niteliklerin kamuoyunda hiçbir değeri yoktur, ancak pratik bilgilere çok değer verilir, hayatta başarının garantisidir.

Geçmişte zenginliğin kaynağı topraktı, bugün ise zenginliğin kaynağı bilgidir. Bilgi miktarı her yıl artıyor, gazete, kitap, dergi, televizyon kanallarının sayısı artıyor, internet inanılmaz bir hızla gelişiyor. 40 yıl önce Amerikan televizyonu 4 kanal sunuyordu, bugün 500'den fazla kanal var, 40 yıl önce radyo istasyonu sayısı 2.000'den biraz fazlaydı, bugün 10.000'den fazla. Dünya görüşünü ve yaşam biçimini şekillendiren onlardır.. Onlar eğitim kurumudur, kitlelerin eğitimcisidir.

Milyonlarca kitleye hitap eden kitle iletişim araçları, yalnızca ticari kuruluşlar olarak görevlerine ve müşterilerin ve reklamcıların görüşlerine karşılık gelen konu ve görüşleri sunar.

Bir televizyon veya radyo kanalı, gazete, dergi hiçbir zaman reklamverenin çıkarlarına aykırı bir görüş yayınlamaz, çünkü reklam tüm kitle iletişim araçlarının ana gelir kaynağıdır. Kamuoyunun medyada kesinlikle bir yeri vardır, ancak ancak şirketlerin görüş ve çıkarlarıyla uyumlu olması şartıyla.

Kitle iletişim araçları kendisini, görevi kamu yararına hizmet etmek olan, tüm görüş ve görüşleri temsil eden bir kamu kurumu olarak sunmaya çalışır. Ancak deneyimsiz bir gözlemci bile, konuların çokluğuna ve çeşitliliğine, farklı sunum biçimlerine rağmen, herkesin bilgi kanallarını kontrol edenler tarafından belirlenen aynı birleşik konuma sahip olduğunu görebilir.

Medyanın aldığı çizgiye aykırı görüşler hiçbir ana akım kanalda yer almıyor. Çeşitli değerlendirmeler var, izleyicide mevcut ateşli bir tartışma izlenimi yaratmak gerekiyor, ancak tartışmalar kural olarak sadece çevresel konulara değiniyor, bunlar bir bardak sudaki fırtınalar.

Eski gerçek, “Düşünce özgürlüğü yalnızca medyaya sahip olanlara garanti edilir” der ve bunlar kitlesel izleyicilerin görüşleri, görüşleri değil, medya sahiplerinin görüş ve görüşleridir. Ancak, tüm toplumu ilgilendiren konular sunulduğunda bile, tartışılan sorunların derinliğinin ve kapsamının kaybolduğu çok aşamalı bir işleme, sterilizasyon sürecinden geçerler.

Kitle bilincinde iki gerçeklik vardır: hayatın gerçeklerinin gerçekliği ve kitle iletişim araçlarının yarattığı sanal gerçeklik. Paralel olarak var olurlar. Ortalama bir okuyucu veya izleyici, bilgisayar ekranında, televizyonda veya gazetede okuduklarına inanabilir veya inanmayabilir, bu sonuçta hiçbir şeyi değiştirmez, çünkü başka kaynağı yoktur. O sadece "bilmesi gereken" şeyleri bilir, dolayısıyla "yanlış" soruları soramaz.

Otoriter toplumlar, insanların bir şey söyleyip başka bir şey düşünmesini kabul edebilir, itaat etmeleri yeterlidir. Ancak siyasi propagandanın bariz sahteliği direnişe yol açtı ve beyin yıkama çoğu zaman amacına ulaşamadı. Demokratik bir toplum, tarihin derslerini almış, tamamen yalanları, yerli, düz propaganda hilelerini terk etmiş ve psikolojik manipülasyon yöntemlerini kullanmıştır.

Büyük Buhran sırasında gazeteler, radyo, Hollywood, “büyük gangster” Dillinger'ın yaşamının ayrıntılarına büyük önem vererek halkı tehlikeli bir konudan - ekonomik çöküşün nedenlerinden - uzaklaştırdı. Milyonlarca insan geçim kaynağını kaybetti, ancak çok azı mali seçkinler tarafından yürütülen aldatma sistemini anladı. Yalnız bir hırsız figürü, tüm toplumu soyanların figürlerini gizledi. Boş duyum çıngırakları, halkı hayatlarının en önemli yönlerinden uzaklaştırdı.

Ekonomik toplum propagandası doğrudan beyin yıkamaz. Duyguları, arzuları, düşünceleri gerekli yönde yönlendiren, yaşamın karmaşıklığının ve çelişkili doğasının herhangi bir eğitim niteliğine sahip insanlar tarafından kolayca algılanan temel formüllerle ifade edildiği yumuşak, ince terapötik teknikler kullanır ve bunlar sabittir. profesyonel beceri ve etkileyici estetik sayesinde kitle bilinci.

Bir demokraside devlet sansürü yoktur; doğrudan sansür etkisizdir; bilgi endüstrisi çalışanlarının otosansürü çok daha etkilidir. Profesyonel başarılarının tamamen gerçek güce sahip olanların neye ihtiyacı olduğunu hissetme yeteneklerine bağlı olduğunun çok iyi farkındalar. Bunlar arasında, genel kabulün aksine fikir beyan etme girişimleri, profesyonel olmayan davranış olarak algılanmaktadır. Profesyonel müşteriye hizmet eder ve onu besleyen eli ısırmamalıdır.

Kitle iletişim araçları okuyucuyu, izleyiciyi özünde kendi çıkarlarına uygun olmayan “doğru seçimi” yapmaya ikna eder, ancak kışkırtıcı düşüncelerini biriyle paylaşmaya cesaret etmesi pek olası değildir; herkes gibi olmamaktan korkar, kendisinde bir sorun olabilir, herkes yanlış olamaz.

19. yüzyılın başında Alexis Tocqueville, "Toplum, genel olarak kabul edilenden farklı görüşlere bir yasak getiriyor, bu da kendi yansımalarının terk edilmesine yol açıyor" diye yazmıştı ve çok az insan çoğunluğun görüşüyle çatışmaya cesaret ettiğinden, genel kabul görmüş görüş ve fikirlerin klişeleşmiş bir seti.

Geleneksel propaganda bilinci manipüle etti, ancak sanayi sonrası toplumda artık yeterli etkiye sahip değil. Modern medya farklı bir teknik kullanır - bilinçaltını manipüle etme tekniği.

1940'ların ve 1950'lerin siyasi gözlemcisi Walter Lippmann, "Ekonomik veya siyasi seçkinlerden şu veya bu inisiyatif için kamu desteğini kazanmak için yeni propaganda yöntemlerine ihtiyaç var" diye yazdı.

Lippmann'ın bahsettiği yeni yöntemler bilinçaltının manipülasyonudur, ancak yeniliği görecelidir. (Modern bir teknik temeli olmasa da) Nazi propaganda bakanlığı tarafından gerçekleştirildi.

1938'de Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eden ve reklam psikolojisi ile uğraşan Alman bilim adamı ve Freud'un öğrencisi Ernst Dichter şunları yazdı: “Bugün medya tarafından yaygın olarak kullanılan bilinçaltını manipüle etmenin ana yöntemleri geliştirildi. Hitler'in propaganda makinesi tarafından. Hitler, beyin yıkamanın en güçlü aracının eleştirel düşünmenin geliştirilmesi değil, bilinçaltının manipülasyonu olduğunu hiç kimse gibi anladı. Nazi propagandası tarafından kullanıldı. Daha sonra, bilimsel bir temel aldı ve algıyı değiştirmeye yönelik bir teknoloji olan "Algı değiştiren teknolojiler" olarak tanındı. "Beyin yıkama" terimi reddedilir, totaliter rejimlerin sözlüğünden gelir ve "algı değiştiren teknolojiler" bilimsel terimi koşulsuz olarak kabul edilir.

Kitle iletişim araçları bugün artık kitlelere hitap etmemektedir (nüfus etnik, kültürel ve sınıfsal homojenliğini kaybetmiştir, milyonlarca bireyden oluşan bir topluluktur), bu nedenle farklı çıkarları olan grupların psikolojisi için tasarlanmış ikna teknikleri uyguluyorlar. toplumun çeşitli kesimlerinde var olan çeşitli bireysel arzular, yanılsamalar ve korkular.

Kitlesel tüketim ürünleri pazarının bir parçası olan kitle iletişim araçları, satış pazarları için rekabette kazanan en kaliteli ürünü sunan değil, kazanan olduğu için mümkün olduğunca çok bilgi ürünü yayınlamaya çalışır. en sağlar. Bilgi ürününün yüksek kalitesi, aynı medya tarafından yalnızca tanıdık, standartlaştırılmış sakızı algılamaya alışmış olan kitle tüketicisini yabancılaştırabilir.

“Bilgi taşıyıcısı üzerinde çalışanlar, birçok küçük yönlendirici konunun ve fikrin gerekli görüşü oluşturmak için geniş bir saldırı cephesi oluşturduğu sosyal mühendislik yöntemlerini kullanarak kitle psikolojisini ustaca manipüle ederler ve bu taktik doğrudan grevden daha etkilidir. Bilgi kapsülleri, dikkati istenen sonuca iter ve o kadar kısadır ki, ortalama bir insan onları zihniyle düzeltemez. (Sosyolog A. Mol)

Kural olarak tüm gerçekler doğrudur, dikkatlice kontrol edilirler, bilgiler güvenilirdir, ancak bir kişinin yüzünün, vücudunun, ellerinin, parmaklarının ayrı ayrı görülebildiği yüzlerce fotoğrafının güvenilir olabileceği gibi güvenilirdir. Parçalar, yaratıcıları için gerekli olan çeşitli kombinasyonları oluşturur ve amaçları, toplumun eksiksiz, gerçek portresini ve hedeflerini gizlemektir.

Ayrıca modern teknoloji, Goebbels'in "birçok kez tekrarlanan bir yalan gerçek olur" ilkesinin daha geniş ve yoğun bir şekilde kullanılmasına olanak tanır. Tekrarlama, eleştirel algıyı engeller ve Pavlov'un köpeklerinde olduğu gibi koşullu bir refleks geliştirir.

Tekrar, herhangi bir saçmalığı kanıta dönüştürebilir, eleştirel düşünme yeteneğini yok eder ve yalnızca tanıdık görüntülere, işaretlere ve modellere tepki veren çağrışımsal düşünmeyi güçlendirir.

Yüksek teknolojiler kullanan modern kitle iletişim araçları, sistemli bilgi değil, bildik görüntüler sistemi sağlar ve manipüle ettikleri kitle tüketicisinin klişe düşüncesine sağduyudan çok yönelir.

Birbirinden farklı gerçeklerin büyük bir akışına dalmış olan bilgi tüketicisi, kendi konseptini oluşturamaz, kendi görüşünü geliştiremez ve yaratıcıları tarafından bilgi akışına gömülü olan gizli anlamı bilinçsizce özümser. Olguların sayısında ve seçiminde, sıralarında, sürelerinde, sunum biçimindedir.

Bilgi kapsüllerinin aktarım hızı, bilinçli algıyı etkisiz hale getirir, çünkü izleyici büyük bir gerçekler ve görüşler yığınını sindiremez ve bunlar, sızdıran bir elek gibi hafızasından düşer ve bir başkasıyla dolmasına izin verir. ertesi gün bilgi çöpü.

Bir zamanlar telefon halka açılıp doğrudan iletişimi sanal iletişime çevirdiğinde, halk üzerinde şok edici bir etkisi oldu.

Telefon kelimesinin bir türevi olan "sahte" kelimesi kullanılmaya başlandı, aktif biçimleri "sahteleşme" ve "sahteleştirme"; ve telefondaki iletişim, bir ikame olarak algılandı - sağlam kurgusu için gerçek bir kişinin ikamesi.

Sinematografi ayrıca, dünyanın üç boyutlu vizyonunu, ilk izleyiciler tarafından kara büyü olarak algılanan ekranın düz bir tuvalindeki görüntülerle değiştirdi. Sonra televizyon ve nihayet modern insanın aynı anda hem gerçek dünyada hem de hayaletler dünyasında yaşama yeteneğini ortaya çıkaran İnternet ortaya çıktı.

Napolyon, “Dünyayı hayal gücü yönetir ve bir kişi ancak hayal gücünü etkileyerek kontrol edilebilir” dedi.

Orwell'in 1960'larda yazdığı gibi: "Medyanın amacı kitleleri eğitmektir; toplumsal düzenin istikrarını tehdit eden sorular sormamalıdırlar. …insanların zihnine ve sezgilerine hitap etmek faydasız, onların bilinçlerini, soruların kendilerine sorulamayacağı şekilde işlemeniz gerekiyor. … egemen seçkinlerin hizmetinde olan toplum mühendislerinin, sosyologların ve psikologların görevi, kamu bilincinin tüm kapsamını önemsiz, gündelik biçimlere daraltarak, devasa boyutlarda optik bir aldatmaca yaratmaktır. Gelecek nesil, olan biten her şeyin doğruluğunu sorgulamayacak. Kamusal hayatın atmosferi öyle olacak ki, bunun doğru olup olmadığı sorusunu sormak bile imkansız olacak."

Soğuk Savaş'ın sona ermesinden sonra, Amerikalı fütürist Fukuyama, yaklaşan “İdeolojinin Sonu”nu (kitlesel siyasi ideolojinin sonu) ilan etti, olanaklarını tüketti.

Enformasyon devrimi, görünüşte tamamen tarafsız olan çok sayıda enformasyon ürününde genel ideolojik kavramları çözmeyi başardı. İdeoloji, devletin “Propaganda Bakanlığı” tarafından değil, “özgür” medya, eğlence ve kültür tarafından yürütüldüğü için propaganda olarak algılanmayı bırakmıştır.

Bir televizyon veya bilgisayar ekranındaki renkli resimlerin değiştirilmesi, amacı içeriğin darlığını ve statik yapısını gizlemek olan muazzam bir dinamik hissi yaratır. Popüler kültürün kaleydoskopu, Mao'nun alıntı kitabı gibi ilkeldir ve Mao'nun alıntı kitabı gibi, bir dizi temel gerçeği kullanır. İzleyicinin üzerine bir görüntü çığı ve sürekli hareket salarak, kaleydoskopu oluşturan birkaç renkli camı görme fırsatını engelliyor.

Modern kitle kültürü fantezileri, yalnızca teknolojik mükemmellikleri nedeniyle değil, aynı zamanda yirminci yüzyılın tüm sosyal sistemlerinin kitle kültürünün yeni bir algı hazırlaması nedeniyle geçmişin propagandasından çok daha büyük bir etki gücüne sahiptir. dünyanın, bir yanılsama dünyasında yaşama yeteneği.

Totaliter ülkelerin popüler kültürü, Orwell'in 1984 kitabında, etkilerinin o kadar büyük olduğunu ve insanların sahteliği gerçeklikten ayırt etmeyi bıraktığını söylediği, inandırıcı siyasi sahtekarlıklar yarattı. Ancak Fransız filozof Baudrillard, totaliter ülkelerin propagandasının yarattığı tahrifatların, modern sanal dünyanın temelini oluşturmanın ilk aşaması olduğuna inanıyordu.

1999'da yayınlanan fantastik film "The Matrix", fikirlerin manipülasyonunun geleneksel işaretlerin, sembollerin, gerçek çevrenin parça kodlarının manipülasyonu ile değiştirildiği modern bilgi toplumunun geleceğini göstermektedir. Bu, gölgelerle, gerçek dünyanın düz yansımalarıyla oynanan bir oyundur ve bu oyunda ve Anatoly Schwartz'ın "Gölge" oyununda olduğu gibi, bir yansıma, bir gölge, bir Adamı manipüle eder.

Matrix, sakinlerinin sanal bir yaşam alanı yaratılmasına özgürce katılmalarına izin veren dev bir bilgi ağıdır ve coşkuyla kendi hapishanelerini inşa ederler. Ancak Matrix henüz mükemmelleştirilmedi, hala ona direnmeye çalışan muhalifler var. Direniş grubunun lideri Morpheus, yeni gelen Neo'ya Matrix'in ne olduğunu açıklıyor: “Matrix, gerçeği gizlemek ve gerçeğin görülmesini önlemek için gözlerinizin önünde açılan bir peçedir. Bu senin zihnin için bir hapishane."

Hapishane genellikle fiziksel olarak var olan, çıkışı olmayan kapalı bir alan olarak düşünülür. Matris niteliksel olarak farklı bir hapishanedir, içinde bar, hücre veya duvar olmadığı için sakinin kendini özgür hissettiği sanal bir hapishanedir. Modern hayvanat bahçeleri gibi, doğa manzarasını yeniden üreten, yapay, gelişmiş bir yaşam alanı, hiçbir şekilde eski hayvanat bahçelerinin beton zeminli demir kafeslerini anımsatmayan bir şey.

Modern hayvanat bahçelerinde kafes yoktur, hayvanlar serbestçe hareket edebilir, ancak yalnızca görünmez sınırlar içinde. Hareketlerinin özgürlüğü yanıltıcıdır, yalnızca bir özgürlük hayaletidir, içinde aralıksız ve tam kontrolün görsel ve görünür olmaktan çıktığı bir özgürlük dekorasyonudur. Modern toplumun bakımlı insan hayvanat bahçesi aynı özgürlük yanılsamasını yaratır.

Doğrudan, fiziksel olarak elle tutulur denetimden sanal denetime geçiş, çoğunluk için o kadar ani ve anlaşılmaz bir şekilde gerçekleşti ki, bugün çok az insan sahte özgürlüğü gerçek özgürlükten ayırt edebiliyor, özellikle de özgürlük, insan varoluşunun diğer tüm biçimleri gibi koşullu olduğundan, konvansiyonel toplumu doğal doğadan ayıran temel nitelik.

Gerçekte yaşamak durmak demektir; yaşam en derin ilkelerinde ebedidir, İncil zamanlarından günümüze kendini tekrar eder, sadece formlar değişir, öz aynı kalır. İnsanları hareket ettirmek için gerçeklerden daha çekici olması ve sürekli yenilenmesi gereken yanılsamalara, hayallere, fantezilere ihtiyacınız var.

Herhangi bir ulusun kültürü fantezi unsurlarına sahiptir, görüntüler, semboller kullanır ve sosyal yanılsamalar oluşturur. Ancak fanteziyi gerçeklik olarak algılama yeteneği, Amerikan uygarlığının özel bir özelliğiydi, çünkü bu, tüm Amerikan tarihinin doğasında var olan iyimserlikten, bu ülkede herhangi bir fantezinin gerçekleştirilebileceği inancından doğdu. Amerikan tarihinin gelişimi sırasında, fanteziler gerçeklikten daha inandırıcı hale geldi ve yapay fantezi dünyası, karmaşık ve anlaşılmaz bir dünyadan saklanabilecek bir duvara dönüştü.

Rabindranath Tagore: “Onlar (Amerikalılar) hayatın karmaşıklığından, mutluluğundan ve trajedilerinden korkarlar ve birçok sahtekarlık yaratırlar, camdan bir duvar örerler, görmek istemediklerinden çit çekerler, ancak varlığını inkar ederler. Özgür olduklarını sanıyorlar ama cam kavanozda oturan sinekler gibi özgürler. Bir alkoliğin ayılma anlarından korkması gibi durup etrafa bakmaktan korkuyorlar."

Rabindranath, 1940'larda henüz televizyon veya bilgisayarın olmadığı Amerika'dan bahsetti. Sonraki yıllarda, “cam kavanoz” geliştirildiğinde, dünyaya ve topluma dair gerçek bilginin tamamen renkli yanılsamalar ile değiştirilmesi için eşi görülmemiş beklentiler açıldı.

Amerikan sosyolojisinin klasiği Daniel Burstin, 1960'larda şöyle yazmıştı: “Bilgi endüstrisi… çok büyük yatırımlar yapılıyor ve her türlü bilim ve teknoloji kullanılıyor. Medeniyetin tüm gücü, bizimle hayatın gerçek gerçekleri arasında aşılmaz bir engel oluşturmak için seferber edildi."