Çocukluk ve eski nakış belirtileri hakkında fikirler

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Modern toplumumuzda tarihin akışının neden olduğu değişimler, bir yandan çevreleyen gerçekliğin birleşmesine yol açarken, diğer yandan kutsal dünyanın, sırlar dünyasının perdelerini yırtar. ve derin anlamlar, izin verilenlerin sınırlarını bulanıklaştırır, daha önce herkese değil ve insan yaşamının belirli bir döneminde emanet edilen bilgiyi erişilebilir kılar. Özellikle bu, sınırlarını hızla kaybeden, korunan statüsünden yoksun bırakılan çocukluk dünyasını ilgilendiriyor; yetişkin yaşamının zorlu bir saldırıyla girdiği dünya, genellikle son derece çirkindir. Kendini bu etkiden koruma arzusu, kurtuluşu geçmişte, tarihte, insanın hayatını sağlam, anlamlı ve bütün yapan geleneği, ilkel halk kültürünü hatırlamamıza neden olur.

Bu çalışmanın amacı, Rus halk kültüründe çocukluk imajını çocuk giyimi üzerine yapılan işlemeler üzerinden netleştirmektir.

Araştırmanın amaçları şu şekilde formüle edilebilir: ilk olarak, nakışın Rus halk hayatındaki yerini ve rolünü netleştirmek ve ikinci olarak, çocukluk dönemine hangi işaret ve sembollerin eşlik ettiğini belirlemek.

K. D. Ushinsky, seçkin bir Rus öğretmen ve yazar, “Bir eğitim konusu olarak insan. Pedagojik antropoloji deneyimi, kasıtlı bir eğitim etkinliği olarak, kelimenin tam anlamıyla eğitimi "yazdı" - okul, eğitimci ve re'sen danışmanlar, bir kişinin tek eğitimcileri değildir ve aynı derecede güçlü ve belki de çok daha güçlüdür. eğitimciler kasıtsız eğitimcilerdir: doğa, aile, toplum, insanlar, dinleri ve dilleri, tek kelimeyle, bu geniş kavramların en geniş anlamıyla doğa ve tarih”[18, s. 12].

Olağanüstü Sovyet eğitimcisi ve yenilikçi V. A. Sukhomlinsky, “bir çocuğun manevi dünyasını” etkilemek için yeni araçlar bulmak için yerli Küçük Rus köylü kültüründen halk geleneklerinden ilham aldı. Böylece dört tarikat üzerinde çalıştığı okulun eğitim sistemiyle tanıştı: Anavatan, anne, yerli kelime, kitaplar. Şöyle yazdı: “Yetiştirmenin güçlü ruhsal gücü, çocukların dünyaya babalarının gözünden bakmayı öğrenmelerinde, babalarından annelerine, büyükannelerine, kadınlara, Erkeğe saygı duymayı, onurlandırmayı öğrenmelerinde yatar. Ailedeki eş, anne, büyükanne - denilebilir - ailenin duygusal ve estetik, ahlaki, manevi merkezi, başıdır”[17, s. 462]. Çocuk, annenin ellerinin ve ocağının sıcaklığını ve çocuklara aktardığı bu dünya görüşünü hayatın kaynağı olan kadından alır.

Araştırmacılar M. V. Zakharcheno ve G. V. Halk kültürünün anlamını yansıtan Lobkova, “insanın insanda” tutarlı ve yaratıcı gelişimini doğal olarak sağlayan geleneksel kültürün ilkelerine dikkat çekiyor [11, s. 59] şu anda ihlal edilmektedir. Halk kültürünün temeli, insanın ve doğanın yaşamsal gücünü korumanın ve sürekli yenilemenin araç ve yöntemlerinin bilgisidir. Bu bilgi, çevre sorunları ve insanlık dışı ilişkileri ile çağımızın en değerli ve hayati bilgisidir. Geleneksel halk sanatı kültürün bir parçasıdır. I. N.'ye göre Pobedash ve V. I. Sitnikov, "… geleneksel halk sanatının değer-anlamsal içeriğinin ana fikirleri, insan ve doğanın uyumu, ataların ve geleneğin deneyiminin kutsallaştırılmasıdır" [15, s. 91].

Kültür, nesilden nesile aktarılan işaret ve sembollerin dilinde konuşur. Kültürün devamlılığı, korunmasında önemli bir faktördür. P. I. Kutenkov, “orijinal işaretler ortadan kalkarsa, kültürlerin varlığının ve onları yaratan halkların yaşamının sona ereceğine” ve “sosyokültürel varlığın kökenlerini incelemenin önemine, bunların da kaybolan fenomenler arasında yer almasından kaynaklandığına” inanmaktadır. sadece eski nesillerin anılarında korunan Rus kültürünün yanı sıra müzelerin malzemelerinde ve belirli sanatsal yaratım türlerinde”[9, s. 4]. Kültürel mirasın korunması, incelenmesi ve özgün anlam arayışı, onunla bağlantılı olan milli karakterimizi anlamak için önemlidir ve insan büyüdükçe değerlerini, davranış özelliklerini, dünyaya ve insanlara karşı tutumunu özümser., zorlukların üstesinden gelme yeteneği, evren fikri ve onun içindeki yeri. Bu bağlamda, “kültür dilinin temelini oluşturan… İşaret sistemleri, kurucu işaretlerin türlerine göre sınıflandırılır: sözel (ses-konuşma), jest, grafik., ikonik (resimli), figüratif. … Figüratif (bir görüntüden, bir taslaktan) işaretler-görüntülerdir. Tanımlayıcı özellikleri, temsil ettikleri şeyle benzerliktir. Bu benzerlik, değişen derecelerde özdeşliğe sahip olabilir (uzak benzerlikten izomorfizme kadar) …”[9, s. on üç]. Böylece, araştırmacılara göre, daha sonraki dönemlerin katmanlarına sahip olmasına rağmen, temelde arkaik olan nakışlarda işaretler-görüntüler sunulmaktadır.

Psikolojide L. S.'nin tanıttığı bir kavram var. Vygotsky, bilincin gelişiminin kültürel-tarihsel teorisi çerçevesinde, kültürün bir parçası olan "psikolojik bir araçtır". Bu psikolojik aracın yardımıyla, bir kişi diğerini ve ardından zihinsel süreçlerini kontrol etmek için kendini etkiler. Bu teori çerçevesinde, kültür tarihinde geliştirilen işaretlerin belirli bir anlamı olan semboller olduğu pozisyonu geliştirildi. Bunlara dil, çeşitli numaralandırma ve hesaplama biçimleri, anımsatıcı aygıtlar, cebirsel semboller, sanat eserleri, diyagramlar, haritalar, çizimler, geleneksel işaretler vb. dahildir. İşaretleri kullanarak, bir kişi tepkilerine ve davranışlarına bu işaretlerin yardımıyla aracılık eder. Böylece, mevcut durum değil, işaretler kişiyi, ruhunun tezahürlerini etkilemeye başlar. Daha karmaşık bir öz-düzenleme ve dış dünyanın düzenlenmesi sistemine gelir: maddi dolayımdan ideal dolayıma. L. S.'ye göre Vygotsky'ye göre, bir kişinin bireysel gelişiminin genel yolu, doğal olarak içsel olanın konuşlandırılması değil, yapay, kültürel olarak yaratılmış olanın benimsenmesidir [6].

Çocukluk fikri, imajı arkaik kültürde yazılıdır ve gelenekler, normlar ve değerler sistemine karşılık gelir. Araştırmacı D. I. Mamycheva, arkaik kültürde “belirli bir yaşın altındaki çocukların sosyal yaşamın olağan süreçlerinden dışlandığını ve belirli bir sembolik statüye sahip belirli bir grup oluşturduğunu” yazıyor “… çocuk diğer dünyaya sevk edildi. İnsanlar, iki dünyanın sembolik sınırını geçene kadar çocuğu fark etmediler …”[13, s. 3]. Böylece, arkaik kültür çağının insanları, yaşamın başlangıcı hakkındaki fikirlerini somutlaştırdı. Halk kültüründe, çocukluğun değeri yoktu ve yetişkinlik zamanına geçiş, toplumun diğer üyeleriyle eşitlenme, sembolik bir ölüm-doğum ve buna bağlı inisiyasyon prosedüründen geçti.

O. V. Kovalchuk çocukluk ve çocuk fikrinin halk bilincinde kültürel ve ideolojik anlamları içeren ve sözde “çocukluğun kodu” olarak adlandırılan bir kavram şeklinde mevcut olduğunu ve “… çeşitli biçimlerde tezahür ettiğini” yazıyor.: kültürel eserlerden ve davranışsal teknolojilerden ritüel - bedensel uygulamalara, işaret-sembolik sistemlere ve yaşam tarzına "[8, s. 44].

Kutenkov P. I. eserlerinde, Doğu Slav kültürüne ait bir kişinin varlığının Rodokların beş katından oluşan Rus ruhu yasasının ayrıntılı bir tanımını verdi. Bunlar, kadının doğum ve bebeklik dönemindeki hüzünlü rhodokonunun eşik ve ruhsal geçişleri, gelin ve genç kadının evlilik eşiği geçişleri ve yeniden doğuş zamanı, başka bir dünyaya eşik geçişi ve ölüm sonrası zaman ile geçiş dönemidir. kızların, kadınların ve kadınların yabancı üzüntüsünde devletler. Araştırmacı, halk ritüellerinde ve geleneklerinde ruhun, birkaç bağımsız hipostaz ile manevi bir gerçeklik olduğunu göstermiştir. Rus halk manevi kültürünün orijinal özgünlüğü, ruhun ve ancak o zaman vücudun yetiştirilmesidir. [10].

Özgünlük ve ritüelizm, semboller ve işaretlerle işaretlenmiş belirli bir ev düzenlemesinin varlığını gerektiriyordu. Bu, güzellik uğruna değil, dekorasyonlarında belirli bir düzen kurma uğruna, kişinin hayatını ve kendini dekore etmesinde kendini gösterdi. Bu nedenle, sahibinin belirli bir yaşa, cinsiyete, toplumdaki konumuna ve ona yaptığı hizmetlere ait olduğunun işaretleri önemliydi. Gösterilenlerin bir kısmı farklı topluluklar tarafından anlaşılabilirdi, kısmen - bir tür gizli şifreydi ve sadece belirli bir topluluktan insanlar tarafından okunuyordu. Semboller ve işaretler aracılığıyla sahibine özel bir güç vermek ve onu çeşitli kötülüklerden korumak için özel bir rol verildi. Daha yüksek güçlerin tanımları koruyucu semboller ve işaretler olarak kullanıldı: tanrılar ve ilgili doğal fenomenler ve köylü yaşamının unsurları. A. F. Losev, sembolü "bir fikir ve bir şeyin tözsel özdeşliği" olarak tanımlamıştır [12]. Ona göre, simge bir imge içerir, ama imgeye indirgenmez, çünkü imgede içkin olan ama onunla özdeş olmayan bir anlam içerir. Böylece sembol ayrılmaz iki parçadan oluşur - görüntü ve anlam. Bir sembol, bir görüntünün taşıyıcısı olarak var olur ve sadece yorumlarda anlam kazanır. Bu nedenle, koruyucu işlemenin sembollerini ancak insanın dünya hakkındaki fikir sistemini, kozmogonisini bilerek anlamak mümkündür.

Kutsal, koruyucu ve özdeşleştirici özellikler, yalnızca insan varlığının önemli bir unsuru olarak değil, aynı zamanda toplumda onu belirlemenin bir aracı olarak giyime kadar genişletildi. Giysiler farklı malzemelerden yapılmış ve farklı şekillerde dekore edilmiştir.

Bu özellikleri gerçekleştirmek için giysileri süslemenin olası yollarından biri de nakıştır. Nakış, ipliklerle, farklı dikişlerle yapılan bir desendir. Halk nakışı için ürünün dekorasyonu ve ürünün kendisi, amacı özel bir şekilde birbirine bağlanmıştır. Araştırmacı S. I. Valkevich, bir sanat formu olarak desenin o zaman ortaya çıkabileceğine dikkat çekiyor, “… insan dünyada düzeni keşfettiğinde”[5], ayrıca sanatsal nakışın, özellikle kostümlerde organik olarak “iki biliş ve gerçekliğin dönüşümü - bir çıkış yolu buldukları ve çok eski zamanlardan beri insan doğasının ruhun ve zihnin özlemlerinin doğasında birleştikleri entelektüel ve sanatsal”[4, s. 803]. İnsanlar sadece dünya hakkındaki fikirlerini iletmekle kalmadılar, aynı zamanda semboller ve görüntüler aracılığıyla çevrelerindeki dünyayı sihirli bir şekilde etkilemeye çalıştılar. Bu imgeler, semboller ve işaretler, insanların "yaşam-ölüm" döngüsü, zaman ve mekan, "beden-ruh" ilişkisi hakkındaki fikirlerine organikti.

Rus halk giyiminin ünlü araştırmacısı N. P. Grinkova, “XX yüzyıla kadar Rus köylülüğü. aşiret toplumundaki en eski aile organizasyonu türünün bazı izlerini korudu, bu da belirli yaş gruplarını sınırlama eğilimine yol açtı. " İncelediği materyallere göre, aşağıdaki gruplar ayırt edildi: çocuklar; eşler (çocuğun doğumundan önce); anneler; seks yapmayı bırakan kadınlar. Öyle ya da böyle, bir kişinin (kadın) statüsünün üreme, üreme ve üreme sonrası yaşa kadar giyimde tezahür ettiği görülebilir. Böylece, çocuklar (varlıkları veya yoklukları) bir yandan kadının toplumdaki konumunu belirlerken, diğer yandan çocuğun (yetişkin olmayan) statüsü, ondan bir üreme beklentisi olarak statüsünü belirledi. [6].

Belli bir yaşta çocuk olmak, aynı zamanda, toplumdaki insanların, bir bütün olarak topluluğun ona karşı tuhaf bir tavrını gerektiriyordu. Bir çocuğu “insanlaştırma” ve sosyalleştirme “ritüel bir uygulaması vardı; öngörülen ritüellerden sonra, çocuk eksik de olsa bir yetişkin olarak kabul edildi. Geçen yüzyılın ortalarına kadar varlığını sürdüren köylü kültürü bu değerleri ve normları göstermektedir [14]. Köylü kültürünün temellerini koruduğu bir toplumda çocuklar sadece ana-babalarının değil, tüm klanın koruması ve vesayeti altındaydı.

Bir yaşına kadar bir bebek diğer dünyaya aitti, vücudu yumuşak, hassas kabul edildi, şekillendirilebilir, "pişmiş", değiştirilebilir. Bebeği değiştirme korkusu nedeniyle, akrabalara, onu kötü güçlerden korumak için özellikle koruyucu olanlar olmak üzere çeşitli ritüelleri gözlemlemeleri talimatı verildi. Ebeveynlerin eski kıyafetlerinden çocuk kıyafetleri dikmek gelenekseldi. Oğlana babadan, kıza anneden elbise dikiyorlardı. Bebeği kötülükten koruduğuna ve erkek veya kadın gücü ile donatıldığına inanılıyordu. Giysilerdeki nakışlar değişmedi, ancak ebeveynlerinin doğasında bulunan orijinaller korundu. Ana koruyucu işleve, nesillerin sürekliliği, akrabalık, ataların zanaatında deneyim gücünün aktarılması işlevi eklendi. Beşiğe yerleştirilen muhafız sembolü şuydu: ailenin annesi - doğum yapan kadın. Doğum yapan kadın, bebeği daha yaşlı bir klan olarak korudu. Çocuğun yaşamının ilk yılının sonunda, halk arasında kutlanan tek doğum gününe ait bayram vardı. Üç yaşına geldiklerinde, yetişkin çocuklar ilk gömleklerini yeni, giyilmemiş malzemeden yapıyorlardı. Bu yaşta çocukların koruyucu güçlerini kazandıklarına inanılıyordu. Çiçekler ve figürler, koruyucu bir anlam taşıyan ve arkadaş canlısı büyülü yaratıkları simgeleyen yeni giysilere işlendi: bir at, köpek, horoz veya kadın yüzlü bir peri masalı kuşu silüetleri.

On iki yaşında, bir erkek ve bir kız, cinsiyetlerini gösteren kıyafetler giymiş: ponyevu ve pantolon-portlar, ancak yine de genç bir versiyonda (evliliğe kadar kıyafetlerin çocukça kaldığına inanılıyor, sadece kuşaklamanın mümkün olduğuna inanılıyor)). Kıyafet değişimi bir sonraki dönüm noktası ile ilişkilendirildi - yetişkinliğe girişin başlama zamanı, sonu 15 yaşındaydı, asil bir aileden savaşçı bir çocuğun hem savaşa hem de aile birliği yaratmaya uygun olduğu düşünülüyordu., bir savaşçının silah arkadaşı ve yokluğunda evin bekçisi olarak yetiştirilen genç bir kız gibi.

Genç kızlar için etek, kol ve yaka üzerine nakış yerleştirildi. Kaderin koruyucu tanrıçası, klan, ağaç süsleri, doğum gününün koruyucu azizi, toprak (yine dünyanın kadın sembollerinden farklı) ve kadın el sanatlarının sembolleri tarafından korunuyordu. Nakışta doğurganlık sembollerinin görüntüleri ortaya çıktı ve genç gençlerde askeri semboller ortaya çıktı. Erkek çocukları koruyan ana semboller şunlardı: güneş sembolleri, totem hayvanlarının görüntüleri, doğum gününün koruyucu klan ve koruyucu ruhu ve erkek el sanatları. Koruyucu nakış yetişkinliğe kadar yaygın olabilir.

Slavlar arasında en yaygın kıyafet bir gömlekti. İşlemeli gömlekler, bir kişinin doğumundan ölümüne kadar büyülü ayinlerde ve ritüellerde kullanılan bir eşyaydı. Günümüze ulaşan giysi işlemeleri, arkaik pagan işaret ve sembollerini içerir: "… bakirelerin dikilmesinde, o eski ve dolayısıyla sevgili inancın kutsal sembollerinin bilgisi, insanların binlerce yıldır yaşadığı. nüfus için eşit derecede önemliydi" [4, s. 808].

Böylece, gömleğin yaşı, nakış miktarına göre belirlendi. Örneğin, 19. yüzyıla kadar çocuk giyimi bir gömleği temsil ediyordu. Bu gömlek daha sert bir kumaştan yapılmıştı ve karmaşık desenlere sahip çok sayıda nakışla süslenmiş kız gömleğinin aksine çok az süslenmişti.

Çocukluk fikri, imajı, topluluğun küçük bir üyesinin bir yaşam aşamasından diğerine değişti. Bu geçişler, yeni konumuna uygun işaretler ve sembollerle süslenmiş, ona başka giysiler giydirilerek yeniden giydirilerek pekiştirildi. Böylece, plastik bir gövdeye sahip, pratik olarak diğer dünyaya ait bir yaratıktan yeni doğmuş bir bebek, yeni bir kalitede kuruldu - sadece klanın değil, aynı zamanda ebeveynlerin zanaatının da gelecekteki halefi olarak ve ergenliğin başlangıcı ve geçişi ile. inisiyasyon, farklı bir yaş kategorisine girerek topluluğun tam üyesi oldu …

Nakışın işaret ve sembolleri, bir yandan çocuğun bulunduğu yaşam yolundaki yere bağlı olarak belirli muskalar olarak, diğer yandan da burayı tanımlayan işaretler olarak görev yaptı. Çocuğa büyüme yolunda eşlik eden ana semboller ve işaretler, tanrılarla ilişkilendirildi, doğal olayları kişileştirdi ve insanlara inançla yaşam için gerekli niteliklerin yanı sıra ebeveynlerinin emek işlevleriyle ilgili işaretler ve işaretler verdi. üreme.

Çoğu modern insan, ülkenin eski tarihi ile ilişkili Slav sembolizminin dış tarafından etkilenir. Bazı sembol ve işaretlere atfedilen büyülü özellikleri elde etmek isteyen insanlar, nakışın bir çağdan diğerine geçişte değişen derin, kutsal anlamını kavrayamamakta, bu nedenle de bizi birbirimize bağlayan kodları özümseyip benimsememektedirler. halk kültürü ile tarihimiz, kayıp "zaman bağını" güçlendirmeden.

Moskova Olga Aleksandrovna. Psikoloji Doktorası, Doç. FSBSI "PI RAO" - Federal Devlet Bütçe Bilim Kurumu "Rusya Eğitim Akademisi Psikoloji Enstitüsü". Moskova.

Edebiyat

1. Ambroz AK Arkaik tipteki Rus köylü nakışının sembolizmi üzerine // Sovyet arkeolojisi, 1966, No. 1. - S. 61-76.

2. Belov Yu. A. Doğu Slavlarının tarihsel yeniden inşası - Yayımcı: Peter: St. Petersburg, 2011. - S.160

3. Beregova O. Slavların Sembolleri. Yayımlayan: Dilya, 2016 - S. 432.

4. Valkevich S. I. Sanatsal kültürün bir parçası olarak Rus nakış sanatı // Modern bilim ve eğitim sorunları. 2014. No. 3. - S. 800-809.

5. Valkevich S. I. Rus halk kostümlerinde süsleme sembolleri // Kuban Devlet Tarım Üniversitesi'nin politematik ağ elektronik bilimsel dergisi. - 2013. - No. 92. - S. 1363-1373.

6. Vygotsky L. S. İnsan gelişimi psikolojisi. - M.: Yayınevi Anlamı; Eksmo, 2005.-- 1136 s.

7. Grinkova N. P. Cinsiyete ve yaşa göre bölünme ile ilgili genel izler (Rus giyiminden elde edilen malzemelere dayanarak) // Sovyet Etnografyası, No. 2, 1936. - s. 21-54.

8. Kovalchuk OV Kültürel kod ve çocukluk kavramı // Bilimsel Araştırma Merkezi Sosyosfer konferanslarının bildirileri. 2013. 26. - S.042-045.

9. Kutenkov P. I. Yarga haçı, kutsal Rusya'nın bir işaretidir. Yarga ve gamalı haç. - SPb.: Smolny Enstitüsü, 2014.-- 743 s.

10. Kutenkov P. I. Doğu Slavlarının ayin ve emirlerinde Rus ruhunun yasası. Çalışmak. - M.: Yayınevi "Rodovich", 2015. - 412 s.

11. Lobkova G. V., Zakharchenko M. V. Eğitim sisteminde halk geleneksel kültürü / Kitapta: Eğitimde tarihsel ve pedagojik boyut. // Oturdu. bilimsel ve pratik bölgeler arası konferansın materyalleri (Mayıs, 1998). SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Antik sembolizm ve mitoloji üzerine denemeler. - M.: Nauka, 1993.-- S. 635.

13. Mamycheva D. I. Arkaik bir kronotopta "Geçiş" olarak çocukluk // Kültürel çalışmaların analitiği. 2008. Sayı 12. - S. 54-58.

14. Panchenko A. Rus geleneksel kültüründe çocuklara karşı tutum // Otechestvennye zapiski. - 2004 - No. 3. - S.31-39.

15. Pobedash I. N., Sitnikov V. I. Halk sanatı ve kültürel bütünlük. Aksiyolojik yön // Slav kültürleri Bülteni. 2014. Sayı 3 (33). - S.90-103.

16. Rimsky VP, Kovalchuk OV Çocuk ve çocukluk görüntülerinin incelenmesinde alt kültür metodolojisi // Izvestiya TulGU. İnsani bilimler. 2010. No. 2. - S. 13-20.

17. Sukhomlinsky V. A. Seçilmiş eserler: 5 ciltte / Yayın kurulu.: Dzeverin A. G. (ön.) Ve diğerleri - K.: Sevindim. okul, 1979 - 1980. T. 5. Makaleler. 1980.-- 678 s.