Rusya'da kim kanonlaştırıldı ve neden

2024 Yazar: Seth Attwood | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 16:18

Şimdi Ortodoks tarafından saygı duyulan yeni azizler arasında, sadece II. Nicholas ve kraliyet ailesinin üyeleri değil, egzotik karakterler de var: bir yerde anne ölen çocuğunu bir aziz ilan ediyor, diğerinde tanınmayan topluluk kutsallıkta ısrar ediyor Adolf Hitler gibi daha iyi bilinen “Münih Şehit Ataulf”.

Çevrimiçi olarak Korkunç İvan, Grigory Rasputin ve Büyük Yusuf'un (Stalin) simgelerini bulabilirsiniz. Kilise, yalnızca ilk Hıristiyan topluluklarından gelen gelenekleri korumakla kalmayıp, onları saçma olanlardan ayırmaya çağrılan bu tür kültlerin yaratılmasına karşıdır.

Kuralları bulma

Eski neslin insanları muhtemelen Sovyet din karşıtı broşürlerin yazarlarının azizlerin hayatlarını yeniden anlatmayı ve onlardan sağduyuyla çelişen fantastik hikayeler çıkarmayı nasıl sevdiklerini hatırlıyorlar.

Nitekim azizlerin hayatlarında tarihi gerçeklerle ve sağduyuyla çelişen entrikalar vardır. Açıkçası, bunda yanlış bir şey yok. Genel olarak kim, yaşamlarda anlatılanların belirli bir zaman ve belirli bir yerle açıkça ilişkilendirilmesi gerektiğini söyledi? Hayatlar tarihi bir kronik değildir. İnsan hayatındaki olaylardan değil, kutsallıktan bahsederler. Bu, menâkıbenin (yani, kutsallığın bir tasviri) biyografiden (hayatın bir tasviri) ayrıldığı noktadır.

Azizlerin hayatlarıyla ilgili hikayelerde neden bu kadar farklı tuhaflıklar olduğunu anlamak için oldukça uzaktan başlamanız gerekecek.

Şehitlere ve salih insanlara hürmet pratiği, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarına kadar uzanan bir gelenektir. Hristiyan kilisesi küçük toplulukların bir karışımı olduğu sürece, azizleri sadece iyi Hristiyanlardan ayırt edebilecek herhangi bir resmi kriter bulmaya çok az ihtiyaç vardı. Fakat,

küçük cemaatler topluluğu karmaşık bir hiyerarşik yapıya dönüştüğünde, bazı genel kurallar formüle etmek ve tüm topluluklar tarafından tanınan azizlerin listelerini hazırlamak gerekli hale geldi.

Kanonizasyon (kilise kanonizasyonu) için zorunlu kurallar arasında, münzevi yaşamı sırasında veya ölümünden sonra meydana gelen popüler saygı ve kayıtlı mucizelerin varlığı gibi vardı. Ancak şehitler, yani imandan dönmeye ölümü tercih eden evliyalar için bu şartlar zorunlu değildi.

Formel kural ve prosedürlerin ortaya çıkması, her zaman bu kuralların kötüye kullanılmasına ve deyim yerindeyse kötüye kullanılmasına yol açar. Örneğin, Kapadokya'dan zengin bir çiftçi olan belirli bir Hieron'un, onu askere almak isteyen imparatorluk elçilerine direndiği bir durum var. Sonunda isyancı yargılandı ve elini kesmeye mahkum edildi.

Bu olayların inanç için zulümle hiçbir ilgisi yoktu, ancak hapishanede Hieron, kız kardeşinin onu bir şehit olarak anması için bir vasiyetname yaptı. Ve kopmuş elini manastırlardan birine miras bıraktı. Kibirli çiftçinin mirası boşa gitmedi ve menkıbe edebiyatı, meraklı "Hieron'un maiyetiyle birlikte Şehitliği" ile zenginleştirildi. Doğru, bu ve benzeri yaşamlar hala geniş bir dağıtım almadı.

rasyonelleştirme

Eski Rus Hristiyanlığı kabul ettikten sonra, azizlere saygı duyan genel kilise normları buraya geldi. Ancak Rusya'da çok uzun bir süre kanonizasyon için katı bir şekilde organize edilmiş bir prosedür yoktu. Saygı kendiliğinden başlayabilir, bir dereceye kadar yetkililerden ilham alabilir. Bazı münzeviler unutuldu ve kült ortadan kayboldu, ancak birileri hatırlanmaya devam etti.16. yüzyılın ortalarında, ülke çapında saygı gören aziz listeleri onaylandı.

Ancak 18. yüzyılda aniden yeni azizlerin ortaya çıkmasıyla mücadele etmeye başladılar. Gerçek şu ki, Peter, Rusya'daki yaşamın rasyonel temeller üzerine inşa edilebileceğine kesinlikle inanıyordum. Bu nedenle imparator, her türlü mucize işçisi, kutsal aptallar ve diğer karakterler hakkındaki hikayelerden şüpheleniyor, onları aldatıcı ve şarlatan olarak görüyordu.

Peter'ın yasası doğrudan piskoposların batıl inançlarla savaşmasını ve "kimsenin ikonalar, hazineler, kaynaklar vb. mevcudiyetinde pis kârlar için sahte mucizeler sergileyip sergilemediğine" dikkat etmesini talep ediyordu. Devleti yönetmeye dahil olan herkes, Petrus'un mucizelere güvenmediğini biliyordu.

Sonuç olarak, Rus Kilisesi, hiyerarşilerin aldatılmaktan ve sağduyuya aykırı bir şeyin kilise yaşamına girmesine izin vermekten en çok korktuğu bir tür rasyonalizm dönemine girdi. Ve azizlerin davranışları (kamu ahlakını ihlal eden kutsal bir aptal veya devlet yasalarını ihlal eden bir şehit) hiçbir şekilde rasyonel olarak adlandırılamayacağından, Rusya'da kanonizasyon pratikte sona ermiştir.

Ancak, St. Petersburg'a çeşitli münzevilerin kanonlaştırılmasını isteyen çok sayıda dilekçe gönderildi. Ancak, Sinod çoğunlukla dilekçenin yeterince kanıtlanmadığı yanıtını verdi. Kanonizasyon hazırlama prosedürü başlatıldıysa, o kadar uzun ve karmaşık olduğu ortaya çıktı ki, tamamlama şansı yoktu. Örneğin,

Sinod, mucize tanıklarının, mahkeme duruşmalarında konuşan tanıklar gibi, yemin altında tanıklık etmelerini istedi.

Mucizevi iyileşme vakaları, tanıklığı adli tıp uzmanlarının ifadesiyle aynı şekilde hazırlanan doktorlar tarafından kontrol edildi.

Sinod'un vurgulanan rasyonalitesine, halkın yaşam tarzı karşı çıktı. Halkın inancı rasyonel olmaktan başka bir şey değildi. Burada folklor gelenekleri, Hıristiyanlıkla birlikte Bizans'tan gelen performanslarla birleştirildi ve kilise vaazına her türlü hacının hikayeleri eklendi. Hacılar yerel çilecilerin, dilencilerin ve kutsal aptalların mezarlarına gitti.

Bazen, bilinmeyen kalıntıların tesadüfen keşfedilmesinden sonra saygı ortaya çıktı. Bütün bunlar devletin din politikasına aykırıydı ama yapılacak bir şey yoktu. Ülke çok büyüktü. Merkezi yetkililerin, hacıların aniden uzak bir köye koştuğunu ve meçhul dilencinin mezarının dini yaşamın merkezi haline geldiğini fark etmek için fiziksel fırsatı yoktu.

Görevi yerel öz-faaliyetleri önlemek olan piskopos, ya buna göz yumabilir ya da gayri resmi olarak yeni bir dinsel geleneği destekleyebilirdi. Gerekli ayin metinleri yavaş yavaş ortaya çıktı: biri akathist yazdı, biri bir hizmet yazdı.

Rusya'da, tabiri caizse, "gayri resmi" kutsallık gibi pek çok şey vardı. Ve II. Nicholas döneminde, aniden yasallaşmasına doğru belirli bir dönüş oldu. 20. yüzyılın başında, Sinod, piskoposlara piskoposluklarında hangi azizlere saygı duyulduğunu soran bir anket gönderdi. Bu araştırmaya dayanarak, 1901-1902'de tüm piskoposların En Muhterem Sinodunun raporlarına göre derlenen, hem Kilise çapında hem de yerel olarak Molebens ve Ciddi Litürjiler tarafından Saygı Gösterilen Tüm Rus Azizlerinin Sadık Ayları adlı bir kitap hazırlandı."

Bu, Rusya için tamamen benzeri görülmemiş bir deneyimdi. Tüm yerel geleneklerin aksine, yetkililer sessiz tebaaya kimin dua edip kimin etmeyeceğini emretmedi, ancak neler olduğunu anlamaya ve mevcut uygulamaları meşrulaştırmaya karar verdi.

Mantıksızlığın rehabilitasyonu

Devrim kartları karıştırdı ve popüler ve resmi Ortodoksluk arasındaki karşıtlığı yok etti. Bunun nedeni, Bolşeviklerin devletlerinin rasyonel bir temele ve bilimsel bir temele dayandığı yönündeki iddialarıydı. Konumuz için, Bolşevik ütopyasının ne ölçüde rasyonel kabul edilebileceği o kadar önemli değil. Rasyonellik üzerine bahse girme gerçeği esastır. Aynı zamanda, kilise yaşamıyla ve - daha geniş olarak - idealist felsefeyle bağlantılı her şey, gerici müstehcenlik olarak ilan edildi. Bolşeviklerin bildirimsel rasyonalizmine tepki, eğitimli Ortodoks Hıristiyanların irrasyonel olana karşı çok daha hoşgörülü olmalarıydı.

İlk kez, bu değişiklikler 1919 Bolşevik kalıntıların otopsisi kampanyası sırasında ortaya çıktı. Devlet propagandası, ölümsüz kalıntılar yerine, mezarlarda aptallar bulunduğundan bahsederken, inananlar - hem köylüler hem de burjuvazi ve profesörler - ağızdan ağıza sadık prens Gleb'in (oğul Andrei Bogolyubsky) bedeninin yumuşak olduğu hikayelerini aktardı. ve esnek ve üzerindeki deri parmaklarınızla kavranabiliyor, canlı gibi geride kalıyordu. Ve 1238'de Tatarlarla yapılan bir savaşta kesilen Büyük Dük George'un kafasının vücuda yapıştığı ortaya çıktı, böylece servikal omurlar yanlış yer değiştirdi ve kaynaştı.

Daha önce akıllı inananların önemli bir kısmı mucizeler konusunda oldukça soğukkanlıysa, şimdi her şey değişti.

Zulüm edenler rasyonalite ile özdeşleştirildi ve zulme uğrayan kilisenin üyeleri rasyonalizmi reddetti. Mucizeler kilise yaşamının önemli bir parçası haline geldi. Onlarla ilgili hikayeler, zulüm gören toplulukların hayatta kalmasına ve hayatta kalmasına yardımcı oldu.

1920'lerde inananlar yenilenmeden, yani eski karartılmış ikonların mucizevi kendiliğinden restorasyonundan bahsettiler. Bununla ilgili bilgiler, ceza makamlarının devletin üst düzey yetkilileri için hazırladığı ülkedeki durumla ilgili raporlara bile girdi.

GPU'nun 1924'e kadar uzanan özetinde, karşı-devrimci din adamlarının "azizlerin zuhurları, mucizevi ikonalar, kuyular, devasa heykeller gibi her türlü mucizeyi tahrif ederek dini fanatizmi kışkırtmak için her türlü çabayı gösterdiği" okunabilir. SSCB'yi süpüren simgelerin yenilenmesi vb. d.; ikincisi, yani simgelerin yenilenmesi, doğada doğrudan salgındı ve hatta Ekim ayında 100'e kadar yenileme vakasının kaydedildiği Leningrad eyaletini bile ele geçirdi.

Bu bilginin ülkede meydana gelen en önemli olayların özetine dahil edilmiş olması, olgunun ölçeğine tanıklık ediyor. Ancak bu örnek benzersiz değil.

1925 yılına ait benzer bir raporda okuduğumuz gibi, “İkonların yenilenmesi ve mucizevi kalıntılarla ilgili söylentiler”, “geniş bir dalgada yayılıyor; geçen ay İvanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk illerinde ve Uzak Doğu'da 1000'den fazla vaka kaydedildi”.

Burada bilinçli olarak inananların hikayelerini değil, tüm bu mucizeleri sadece aldatmaca gören ceza yetkililerinin tanıklıklarını aktarıyorum. GPU memurlarının mucizeleri koruduğundan şüphelenmek zordur, bu da onların tanıklıklarından şüphe duymanın imkansız olduğu anlamına gelir.

Sovyet yıllarında, Ortodoks inancının temelleri öğretilmeyen en az üç kuşak insan büyüdü. Bir tür yarı folklor geleneğine dayanan bir dini doktrinin ne olduğuna dair fikirleri. Ve Ortodoksluğun onlarla İncil anlatısından çok mucizeler, gezginler, kutsal aptallar ve bulunan ikonlarla ilişkilendirilmesi şaşırtıcı değildir. Uzak köylerde kısmen hatırlanan yarı unutulmuş adanmışlar, şimdi reddedilme değil, büyük ilgi uyandırdı. Yeni isimlerin kilise takvimine kitlesel olarak dahil edilmesi an meselesiydi.

1970'lerin sonlarında, Moskova Patrikhanesi, kilise yılının her günü için hizmetleri içeren kitaplar olan Minea'nın yeni bir baskısını yayınlamaya başladı. 24 ciltlik cilt, daha önce ayin kitaplarında bahsedilmeyen azizlere çok sayıda hizmet içeriyordu. Önceden yarı-yeraltı rejiminde var olan şey şimdi genel bir kilise normu haline geldi.

Yeni Şehitler ve İtirafçılar

Perestroyka'nın başlamasıyla, Sovyet döneminde öldürülen yeni şehitlerin kanonlaştırılmasına başlamak mümkün oldu.

1989'da Moskova Patrikhanesi Patrik Tikhon'u aziz ilan etti ve beş yıl sonra rahipler John Kochurov (Ekim 1917'de Bolşevikler tarafından öldürüldü) ve Alexander Hotovitsky (1937'de idam edildi) aziz ilan edildi.

Sonra, komünist zulüm kurbanlarının aziz ilan edilmesinin kilise tarihinde yeni bir aşama açtığı görülüyordu. Ancak çok geçmeden inananların çoğunun zulüm ve baskı tarihiyle ilgilenmediği anlaşıldı.

Alexander Khotovitsky'nin aziz ilan edilmesinden yaklaşık iki yıl sonra, Finli meslektaşlarımın isteği üzerine, Peder Alexander'ın hayatının son yıllarında rektör olduğu Moskova kilisesine gittiğimde yaşadığım şoku hatırlıyorum. Burada onun hakkında bir şeyler söyleyebilecek eski cemaatçi olup olmadığını öğrenmek istedim. Mesai saatlerinde geldim ve mum kutusunun arkasındaki adama, burada az önce aziz ilan edilen başrahiplerini hatırlayabilen insanlar olup olmadığını sordum.

“Alexander Hotovitskiy … - Muhatapım düşündü. - 15 yıldır burada çalışıyorum ama bu kesinlikle olmadı.” Yani, tapınağın personeli, yarım yüzyıl önce bu tapınağın rektörünün az önce aziz olduğu hakkında hiçbir fikri yoktu.

Sonraki yıllarda, kanonizasyon için malzemelerin hazırlanması çalışmaları çok aktifti. Ve burada fazlasıyla sorun vardı. İnanç uğruna ölen insanlar hakkında güvenilir bilgiyi nereden alabilirim? Buradaki ana kaynağın soruşturma vakaları olduğu açıktır. Sorgulama protokollerine dayanarak, kişinin inancından vazgeçmediği, kimseye ihanet etmediği ve iftira etmediği tespit edilebilir. Ancak protokollerde yazılanların soruşturma sırasında yaşananları her zaman doğru yansıtmadığı biliniyor. Tanıklık sahte olabilir, imzalar sahte olabilir, vb.

Ve örneğin, uzak bir Tula köyünden yaşlı bir rahip vazgeçmediyse, ihanet etmediyse ve bir Japon casusu olduğuna dair bir itiraf imzaladıysa ne yapmalı? Bu kanonizasyon için bir engel midir?

Tüm zorluklara rağmen, malzeme toplamayı başardılar ve Sovyet iktidarı yıllarında acı çeken yaklaşık 2 bin kişiyi kanonlaştırdılar. Tabii bu okyanusta bir damla ama artık bu çalışmayı sürdürmek imkansız hale geldi. 2006 yılında, araştırmacıların soruşturma davalarına erişimini etkin bir şekilde engelleyen kişisel verilerle ilgili bir yasa çıkarıldı. Sonuç olarak, yeni kanonizasyonlar için malzemelerin hazırlanması durduruldu.

annelere göre

Kilise her zaman kutsallık ve okült uygulamalar arasındaki çizgiyi çizmeli ve ayrıca kanonizasyonun gerçekleştiği bilgilerin güvenilirliğini izlemelidir. Bu nedenle, tüm çağlarda, kilise yetkilileri tarafından tanınmayan oldukça garip yerel kültler vardı.

Örneğin, zamanımızda, ülkenin dört bir yanından hacılar, lösemiden ölen 11 yaşındaki Vyacheslav Krasheninnikov'un gömüldüğü Chebarkul (Çelyabinsk bölgesi) köyüne gidiyor. Çocuğun annesi, oğlunu bir aziz olarak görür ve onun kültünü yaratmak için ilhamla çalışır. Anneye göre, Vyacheslav'ın mucizeleri ve tahminleri hakkında birkaç kitap yazıldı. En popüler olanı elbette dünyanın sonuyla ilgili tahminlerdir.

Şuna benziyorlar: “Düşmüş melekler (griler, Atlantisliler), insan ruhlarının toplanması için gezegenin çekirdeğine kurulan programın bakımıyla Dünya'da meşguller ve Deccal, her insanı birbirine bağlayan insanlar arasındaki çıkarlarını temsil ediyor. bir mühür (biyoçip) vasıtasıyla ona.

Düşmüş melekler insanları mahvediyor, Deccal onlara yardım ediyor ve hükümete hizmet eden dünya ayak işlerini yürütüyor."

Hacılar şifalardan bahseder ve genç Vyacheslav'ın mezarından toprak ve mermer parçaları getirir. Aynı zamanda, elbette, Vyacheslav Krasheninnikov'un resmi kanonizasyonundan söz edilmiyor.

Kanonlaştırma Komisyonu başkanı Metropolitan Yuvenaly, bu kült hakkında çok keskin bir şekilde konuştu: “Tuhaf ve saçma“mucizeler”ve“kehanetlerin”açıklamaları, ruha zararlı içerikle dolup taşıyor, bu çocuğun gömüldüğü yerde neredeyse büyülü ritüeller, kanonik olmayan ikonlar ve akatistler - tüm bunlar Chebarkul sahte azizinin takipçilerinin temel faaliyetlerini oluşturur”.

Bununla birlikte, resmi kilise konumu, genç Vyacheslav'ın saygısını hiçbir şekilde etkilemedi ve ona hac ziyaretleri devam ediyor.

Başka bir "tanınmayan aziz", savaşçı Eugene'dir. Annemize, Mayıs 1996'da Çeçenya'da öldürülen Yevgeny Rodionov'a saygı duymanın başlangıcını da borçluyuz. Er Rodionov ve ortağı Andrei Trusov, silahın taşındığı arabayı incelemeye çalışırken yakalandılar. Askerlerin kaybolmasının ilk versiyonu firardı, ancak daha sonra kaçırıldıkları ortaya çıktı.

Rodionov'un annesi oğlunu aramaya gitti. Birçok zorluğun üstesinden gelip militanlara ödeme yaptıktan sonra, oğlunun ölümünün ayrıntılarını öğrendi ve mezarını buldu. Anneye göre, Yevgeny'nin katili ile bir toplantı ayarladılar. Katil, genç adama haçı kaldırması ve inancını değiştirmesi teklif edildiğini, ancak öldürüldüğü için reddettiğini söyledi.

Eski kurallara göre, bir kişinin inancını değiştirmeyi reddederek öldüğü durum, kanonlaşma için tartışılmaz bir temeldir. Ancak Kanonizasyon Komisyonu, Yevgeny Rodionov'u bir aziz olarak kanonlaştırmayı reddetti, çünkü başarısının tek kanıtı annesinin hikayesidir.

Ancak Yevgeny Rodionov'un hayranları pes etmeyecekler. Her türlü dilekçeyi veriyorlar, imza topluyorlar. Örneğin, 2016 yılında İzborsk Kulübü'nün yuvarlak masa toplantısında, bu kanonizasyonu hazırlamaya başlama talebiyle Patrik Kirill'e bir mektup imzalandı.

Bu tür tanınmayan azizler (ya da isterseniz sözde azizler) hakkında epeyce hikaye var. Bu kültlerin ortaya çıkmasında olağandışı bir şey yoktur ve bu, kilise tarihi boyunca bir kereden fazla olmuştur. Yeni olan tek şey bilgiyi yaymanın yolu.

Popüler dindarlığın ürettiği dinsel efsaneler ve şüpheli mitler, daha önce hiçbir zaman modern elektronik iletişim araçlarının sağladığı kadar büyük bir izleyici kitlesine ulaşmamıştı.

siyasetin işgali

2000 yılında, diğer yeni şehitler arasında II. Nicholas ve ailesinin üyeleri aziz ilan edildi. Kraliyet ailesinin üyeleri şehit olarak değil (şehitler, bu durumda olmayan Mesih için ölümü kabul eder), şehit olarak kanonlaştırıldı. Tutku sahipleri, Hıristiyanların zulmünden değil, ihanet veya komplo sonucu şehitliği kabul ettiler. Örneğin, prensler Boris ve Gleb şehitler olarak kanonlaştırıldı.

Kraliyet ailesinin ikonik görüntüleri, çeşitli vatansever alaylar sırasında genellikle posterlerde ve pankartlarda görülebilir

Kanonizasyon yasasının ifadesi çok dikkatli ve dikkatliydi. Bu dikkat anlaşılabilir. Gerçek şu ki, Rus Kilisesi'nde, taraftarları son imparatorun öldürülmesine çok özel bir anlam veren bir hareket vardı ve hala var.

Çarlıklara göre (genellikle bu eğilimin temsilcileri olarak adlandırılır), monarşi tek Hıristiyan hükümet biçimidir ve monarşi karşıtı herhangi bir eylem, doğası gereği manevi olduğu kadar politik değildir. Onlara göre, 1613'te Rus halkı, Romanovlara yemin ederek seçimini yaptı. Rusya'nın sonraki tüm tarihi, Çarlık halkı tarafından bir dizi ihanet ve monarşist fikirlerden sapma olarak algılanıyor.

Ve II. Nicholas'ın ölümünde siyasi bir cinayet değil, mistik bir kefaret eylemi görüyorlar: benzer şekilde

Mesih'in ilk günahı kurban ederek kefaret ettiği gibi, son imparator da ölümüyle Rus halkının suçunu yasal, Tanrı'nın verdiği çarlık gücü karşısında kefaret etti.

Bu nedenle, Çarlıkların görüşüne göre, Moskova Patrikhanesi II. Nicholas'ı bir tutku taşıyıcısı olarak adlandırmakla yanlıştı: o bir tutku taşıyıcı değil, Çar kurtarıcı. Bu hareketin taraftarları sayıca azdır, ancak çok aktiftirler ve genellikle kamusal alana çıkarlar. "Matilda" filmi hakkında bir dizi uygunsuz konuşma bu ideolojiyle ilişkilendirildi.

Nicholas II'nin adını, onu tehlikeye atabilecek herhangi bir şeyden koruma arzusu, doğal olarak Grigory Rasputin'in doğru bir adam olduğu fikrine yol açtı ve adıyla ilişkili tüm pislik, monarşinin düşmanlarının iftiraları ve icatların icatları. “Yahudi basını”. Böylece, "Elder Gregory" nin kanonlaştırılması için bir hareket başladı.

Bundan sonra, Rasputin ile birlikte Korkunç İvan'ın da kanonizasyon için bir yarışmacı olması şaşırtıcı görünmüyor. IV. İvan'ın hayranlarına göre, Rusya'yı, Rusya'nın düşmanları tarafından iftira edildiği yaklaşan kaos karşısında tuttu.

Kilise yetkilileri bu önerilere hemen sert bir şekilde olumsuz tepki verdi. 2001 yılında, Patrik II. Alexy, ikonların ve duaların Korkunç İvan ve Grigory Rasputin'e dağıtımını açıkça kınadı.

Patrik, "Ortodoksluk ve otokrasinin bazı sözde yarışmacıları," dedi, "zorbaları ve maceracıları arka kapıdan kendi başlarına yüceltmeye çalışıyorlar", "az inançlı insanlara onlara saygı duymayı öğretmek için."

Rasputin ve Korkunç İvan'ın henüz azizlerin rolü için en egzotik yarışmacılar olmadığı söylenmelidir.

2000 yılında, Moskova Patrikhanesine muhalefet eden kilise gruplarından biri, daha çok Adolf Hitler olarak bilinen Münihli Ataulf'u aziz ilan etti. Moskova Patrikhanesini inkar eden dini grupların Hitler'e ilgisi bir şekilde haklı. Bildiğiniz gibi, Hitler'in anti-komünist açıklamaları Rus göçmenlerin bir kısmının desteğini aldı. Yurtdışındaki Rus Kilisesi de, Rusya'yı komünizmden kurtaracağını umarak Hitler'i destekledi.

Rusya Dışındaki Rus Kilisesi'nin Alman Piskoposluğu başkanı Başpiskopos Seraphim (Lyade), Almanların SSCB'ye saldırısıyla bağlantılı olarak yayınlanan sürüye bir çağrıda şunları yazdı: “Alman halkının Mesih'i seven lideri aradı. muzaffer ordusunda Tanrı savaşçılarına karşı yeni bir mücadeleye, uzun zamandır beklediğimiz mücadeleye, - Moskova Kremlin'e yerleşen ateistlere, cellatlara ve tecavüzcülere karşı kutsal mücadeleye … Gerçekten de yeni bir haçlı seferi başladı. halkları Deccal'in gücünden kurtarmak adına başladı."

Bazılarında ayılma hızlı, bazılarında yavaş geldi. İkinci Dünya Savaşı'nın ve Nürnberg Duruşmalarının sona ermesinden sonra bu tür beyanların artık mümkün olmadığı açıktır.

SSCB'nin çöküşünden sonra, komünist ideolojiyi reddetme dalgasında Hitler de hatırlandı. Tanınmayan kilise gruplarından birinin lideri Ambrose (von Sievers) kanonlaşması için çağrıda bulunmaya başladı. 2000 yılında, grubun resmi gazetesi şunları yazdı:

“Yeraltı Mezarlığı Kilisesi, her zaman gerçek Ortodoks Hıristiyanlar için Hitler'in Tanrı'nın seçilmiş lideri olduğunu iddia etti - sadece siyasi değil, aynı zamanda manevi-mistik anlamda da, eylemlerinin iyi meyveleri hala somut olan bir lider. Bu nedenle, gerçek Ortodoks Hıristiyanlar, elbette, Rus topraklarını Yahudi-Bolşevik işgalinden kurtarma girişimi için Kilise'nin dışında kalan bir tür “dış dürüst adam” olarak ona biraz onur veriyorlar. Bir süre sonra, Münihli Ataulf'un simgesi bile boyandı.

Marjinal vatansever gazetecilikte, Stalin'i aziz ilan etme çağrıları da bulunabilir. Bu kanonizasyonun destekçileri, saltanat yıllarında kiliselerin ve rahiplerin toplu yıkımının, "Tanrı'yı seven Joseph" in Rus halkını günahlara batırdığı bir tür pedagojik teknik olduğuna inanıyor.

Ve başka bir versiyona göre, Büyük Terör sırasında Büyük Joseph'in uğraştığı Lenin ve Troçki'nin destekçileri, kilise karşıtı kampanya için suçlanacaktı. Stalin'in kendi yetiştirdiği ikonlar ve ona dualar var.

Bütün bu marjinal yaratıcılık, siyasi bildirilere bir kilise doktrini karakterini verme girişimlerinin ne kadar korkunç sonuçlar olduğunu bize bir kez daha gösteriyor.